sábado, 31 de octubre de 2009

Clarificación de la Oficina de Prensa de la Santa Sede

Clarificación del director de la Oficina de Prensa de la Santa Sede, el P. Federico Lombardi sobre las especulaciones acerca del asunto del celibato en la anunciada constitución apostólica sobre los ordinariatos personales para los anglicanos que ingresan en la comunión plena con la Iglesia Católica.


Ha habido una extendida especulación, basada en observaciones supuestamente informadas del corresponsal italiano Andrea Tornielli, respecto a que el retraso en la publicación de la Constitución Apostólica sobre los Ordinariatos Personales para la entrada de los anglicanos a la plena comunión con la Iglesia Católica, anunciada el 20 de octubre de 2009 por el cardenal William Joseph Levada, Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, se debe a algo más que a "razones técnicas". De acuerdo con esta especulación, existiría una cuestión sustancial en la raíz del retraso, dígase, un desacuerdo sobre si el celibato será la norma para los futuros clérigos de la Provisión.


El Cardenal Levada ofreció los siguientes comentarios acerca de esta especulación: “Si se me hubiera preguntado, con gusto habría clarificado cualquier duda sobre mis palabras en la conferencia de prensa. Tal especulación no tiene sustancia. Nadie en el Vaticano me ha mencionado tal cuestión. El retraso es puramente técnico, en el sentido de asegurar consistencia en el lenguaje canónico y las referencias. Las cuestiones de traducción son secundarias; la decisión de no retrasar la publicación para esperar que sea publicado el texto ‘oficial’ en latín en las Acta Apostolicae Sedis fue tomada hace un tiempo”.


Los borradores preparados por el grupo de trabajo y presentados para el estudio y la aprobación a través del proceso acostumbrado seguido por la Congregación, han incluido todos ellos la siguiente afirmación, que actualmente está en el artículo VI de la Constitución:


§1 Aquellos que ejercieron el ministerio como diáconos, presbíteros u obispos, y que cumplen con los requisitos establecidos por el derecho canónico y no están impedidos por irregularidades u otros impedimentos, pueden ser aceptados por el Ordinario como candidatos para las Sagradas Órdenes en la Iglesia Católica. En el caso de los ministros casados, se han de observar las normas establecidas en la Carta Encíclica del Papa Pablo VI “Sacerdotalis Coelibatus”, n. 42, y en la Declaración “In June”. Los ministros no casados deben atenerse a la norma del celibato clerical del CIC can. 277 §1.


§2 El Ordinario, en plena observancia de la disciplina del celibato clerical en la Iglesia latina, por regla general (pro regula) admitirá sólo a hombres célibes al orden del presbiterado. Puede también pedir al Romano Pontífice, como una derogación del can 277, §1 la admisión de hombres casados a la orden del presbiterado, caso por caso, según los criterios objetivos aprobados por la Santa Sede.


Este artículo se ha de entender como consistente con la actual práctica de la Iglesia, según la cual ex ministros anglicanos casados pueden ser admitidos al ministerio sacerdotal en la Iglesia Católica sobre una base de caso por caso.


En cuanto a los futuros seminaristas, fue considerado como puramente especulativo si habría algunos casos en los que podría pedirse una dispensa de la regla del celibato. Por esta razón, se han de desarrollar criterios objetivos juntamente entre el ordinariato personal y la Conferencia Episcopal – presentados para la aprobación de la Santa Sede – acerca de tales posibilidades (por ejemplo, seminaristas casados que ya están en formación)


El Cardenal Levada dijo que anticipa que el trabajo técnico sobre la Constitución y las Normas estará completado para fin de la primera semana de noviembre.


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Fuente: Boletín de la Santa Sede

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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viernes, 30 de octubre de 2009

El Himno Akathistos a la Madre de Dios

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Quien haya tenido la oportunidad de oír el canto del Akathistos a la Madre de Dios, de elevar su mente y corazón a la Virgen a través de este antiquísimo himno, se preguntará quizás por qué no se canta en las iglesias, por qué no es enseñado a los fieles o, al menos, a los coros parroquiales. Sin duda habrá parroquias donde se cante, pero son las menos.


Nos pareció bien colocar en La Buhardilla un artículo a través del cual pudiésemos darlo a conocer y poner también a disposición de los lectores algún material que fuera útil para su aprendizaje en forma personal, y para llevarlo a sus respectivas parroquias si lo considerasen apropiado. Se trata de cuatro videos con el canto de algunas estrofas, un documento con el texto completo del himno, y un archivo con imágenes de partituras.


Ojalá este humilde aporte pueda servir para que en algún otro lugar se entone tan valioso himno para gloria y honor de la Santísima Virgen María.


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Reseña del Himno

El Akathistos a la Madre de Dios (la palabra griega Akathistos significa literalmente “estando no sentado” o “estando de pie”), es llamado así porque se debía cantar o rezar en esa posición en acto de veneración a la Santísima Virgen María. Otros creen que el nombre se deriva del hecho de que cuando fue cantado por primera vez , lo hicieron los sacerdotes y el pueblo estando de pie toda la noche. Es el himno mariano más famoso del Oriente cristiano y quizás de la Iglesia entera.


Pertenece al grupo de cantos “abecedarios” porque las letras iniciales de cada estrofa corresponden a las letras del alfabeto griego . La estructura métrica del texto es de una perfección suma, difícil de verter desde su lengua original a otros idiomas. El Akathistos fue traducido y se canta en todas las lenguas del rito bizantino, tanto de la Iglesia Católica como de la Ortodoxa. En el año 800 fue traducido al Latín por Cristóbal, obispo de Venecia, ejerciendo así una notable influencia en la himnografía medieval. La liturgia bizantina recita seis estrofas en los cuatro primeros viernes de cuaresma y en la oración de completas, y todo entero el viernes quinto por la tarde, o por la mañana del quinto sábado de cuaresma (llamado por eso sábado de akathistos). En caso de calamidad pública se canta a petición de los fieles. Cuando se recita entero se le divide en cuatro partes o estaciones, entre las cuales se pueden intercalar algunos salmos o cánticos, que se cantan estando sentados.


Está compuesto de 24 estrofas, de las cuales algunas se proclaman y otras se cantan. Es muy rico en figuras e imágenes poéticas, que desarrollan temas relacionados con el relato lucano de la anunciación y los episodios mateanos de los magos y la huida a Egipto. El himno se divide en dos partes: la primera es evangélica o histórica, y la segunda de carácter dogmático. Las primeras 12 estrofas escenifican la narración evangélica en una serie de preciosos cuadros. Las 12 restantes exponen algunos de los más importantes artículos de la fe mariana de la Iglesia: perpetua virginidad, maternidad divina, mediación de gracia desde el Cielo.


En su estructura literaria uniforme, tras la primera y las demás estrofas impares, que son temáticas, sigue una letanía a la Virgen, que en la intención del autor quiere ser una representación más imaginativa y poética del tema tratado antes. Las estrofas pares concluyen con la aclamación Aleluya, que todos son capaces de cantar excepto Herodes (ver Estrofa 10).


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San Romano el Cantor

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Con respecto al autor, se puede decir que fue un poeta maravilloso, a la vez que un gran teólogo y contemplativo. El himno se ha atribuido a varios escritores, como Sergio de Constantinopla (610-638), San Germán de Constantinopla (+722 ) o San Juan Damasceno (siglo VIII) . Otros lo atribuyeron a San Romano el Cantor (+562) o a algún imitador suyo. Si la noticia de que se compuso y se cantó para celebrar la liberación de Constantinopla en el 626 del asedio de las tropas unidas de persas y de ávaros fuese cierta, quedarían excluidos todos los escritores alejados de esa fecha. Pero algunos se inclinan por la hipótesis de que el himno alude a otros asedios de Constantinopla, a los que ocurrieron bajo Constantino IV (677) o León III (718) por parte de los árabes. De ser así, debiera fecharse entre el 677 y el 718, lo cual no parece muy acertado. También están quienes han atribuido el himno a Georgios Pisides (comienzos del siglo VII), diácono, archivista y sacristán de Santa Sofía, cuyos poemas encuentran un eco tanto en el estilo como en el contenido del Akathistos. Finalmente, los estudios más recientes de especialistas contemporáneos afirman que es posterior a una homilía de Basilio de Seleucia (+469), de quien dependería verbalmente una de las estrofas del himno, y a su vez anterior a una composición de San Romano el Cantor sobre el patriarca José, inspirada en el Akathistos. Este estudio lo ubicaría entonces entre mediados del siglo V y mediados del siglo VI. Lo cual termina coincidiendo con la tradición, que remonta su origen hasta comienzos del siglo VI , fecha en que la Iglesia bizantina habría incluido el Akathistos en su liturgia, como la más alta expresión del culto a la Santísima Virgen María.


El himno Akathistos es común a todos los cristianos de rito bizantino, tanto católicos como ortodoxos. Se le atribuye un importante valor ecuménico, ya que contiene en forma orante todo cuanto la Iglesia de los primeros siglos ha creído sobre María, con el consenso universal, dado que las fuentes que lo inspiran son la Sagrada Escritura, la doctrina definida en los Concilios ecuménicos de Nicea (325), de Éfeso (431) y de Calcedonia (451), y la reflexión de los Padres orientales de los siglos IV y V.


En los últimos años este himno se ha difundido mucho, también en las comunidades de fieles de rito latino. Especialmente han contribuido a su conocimiento algunas solemnes celebraciones marianas que tuvieron lugar en Roma, con la asistencia del Papa Juan Pablo II y con amplia resonancia eclesial. Este himno antiquísimo, que constituye el fruto maduro de la más antigua tradición de la Iglesia indivisa en honor de María, es una llamada e invocación a la unidad de los cristianos bajo la guía de la Madre del Señor: Tanta riqueza de alabanzas, acumulada por las diversas manifestaciones de la gran tradición de la Iglesia, podría ayudarnos a que ésta vuelva a respirar plenamente con sus "dos pulmones", Oriente y Occidente.

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Para descargar:

Video 1

Video 2

Video 3

Video 4

Texto completo del himno

Partitura

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Videos para el aprendizaje del himno Akathistos

El siguiente video contiene la parte cantada de la primera estrofa:


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El siguiente video contiene la parte cantada de la tercera estrofa:



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El siguiente video contiene la parte cantada de la quinta estrofa:


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jueves, 29 de octubre de 2009

Crisóstomos II: "Hemos entrado en una nueva fase"

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Benedicto XVI y Crisóstomos II

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En junio del año 2007, el Papa Benedicto XVI recibía en audiencia a Su Beatitud Crisóstomos II, Arzobispo ortodoxo de Chipre, el mismo que hospedó recientemente el encuentro de la Comisión mixta para el diálogo teológico entre católicos y ortodoxos. En ese memorable encuentro, el Arzobispo se refirió al Trono Apostólico de Roma como aquel “hacia el cual mira toda la Ecumene cristiana con grandes expectativas, esperando que el que lo preside, el teólogo sabio, el incansable pastor y el dinámico líder eclesiástico, realice gestos de diálogo, pacificación, acercamiento y amor”. En esa ocasión, Crisóstomos II invitó al Santo Padre a visitar Chipre, invitación que ha sido aceptada y se realizará en el mes de junio del próximo año siendo el primer viaje de un Papa a esa República. Ofrecemos ahora una entrevista que el Arzobispo ha concedido luego de la conclusión del encuentro de la Comisión mixta teológica.

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Beatitud, ¿cómo juzga el estado actual de las relaciones entre católicos y ortodoxos?


Por mil años hemos estado enfrentados, en una actitud hostil. Luego se ha dado el histórico encuentro entre Atenágoras y Pablo VI en 1964, en Jerusalén, iniciando el diálogo de la caridad. Pero actualmente hemos entrado en una nueva fase, la del diálogo teológico, una tarea difícil pero apasionante.

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¿Hay una agenda para llegar a la unidad entre las Iglesias?


Cuando iniciamos el diálogo teológico, éramos muy conscientes de que estábamos por entrar, no en un amplio y sencillo camino, sino en un sendero estrecho, con el terreno desigual y con subidas inaccesibles. Cada paso es realizado con gran circunspección. Pero yo tengo confianza: tal vez se necesitarán decenios y no sólo años, pero un día volveremos a estar unidos.

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¿Cómo entiende su rol personal y el de la Iglesia de Chipre en el proceso de diálogo ecuménico?


Aún siendo pequeña desde el punto de vista numérico, la Iglesia de Chipre es una realidad en orden que funciona muy bien. Nosotros somos la primera Iglesia nacida en Europa y esto tiene aún hoy un gran significado. Todos nos reconocen esta herencia que queremos transformar en contribución activa en el interior de la familia ortodoxa, no para adquirir poder sino en espíritu de servicio evangélico. Por eso, hemos hospedado aquí, entre nosotros, varios encuentros ecuménicos, como por ejemplo la última asamblea de la Comisión mixta teológica entre ortodoxos y católicos. Y con este espíritu hemos invitado a Chipre a Benedicto XVI, quien ha aceptado y realizará su visita en junio próximo.

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Usted se ha encontrado con Benedicto XVI. ¿Cómo considera su figura?


Benedicto XVI es un profundo conocedor de la teología, no sólo de la tradición occidental sino también de la oriental. Es un gran pensador y esto es muy importante no sólo para los católicos sino también para los ortodoxos. Sus juicios sobre el mundo contemporáneo nos encuentran en total sintonía.

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¿Cómo se desarrollará la visita del Papa a Chipre?


No hay todavía un programa detallado. Sabemos que el Papa vendrá en junio, tendrá una importante celebración litúrgica en Nicosia, e irá a Pafos, a los lugares paulinos. Y existe la posibilidad de que vaya también a la zona norte de Chipre, ocupada por los turcos, en visita a algunos pueblos habitados mayoritariamente por católicos.

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Dígame, ¿se trata de un deseo del Papa o hay ya un principio de acuerdo?


Esto no lo sé. Sólo puedo decir que existe esta posibilidad. Veremos cómo responderán las autoridades turcas.

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Usted se ha comprometido personalmente para favorecer el reacercamiento entre el Vaticano y el Patriarcado de Moscú. ¿Con qué resultado?


Había manifestado mi disponibilidad a hacer de mediador en vistas de un posible encuentro entre el Papa y el Patriarca de Moscú. Naturalmente habría asumido este rol sólo si hubiera sido aceptado por ambas partes. Pero cuando fui a Moscú en el 2008, entendí que una intervención mía no habría sido aceptada.

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¿Piensa que con Kirill, el nuevo patriarca ruso, las cosas han cambiado?


Kirill está afrontando con decisión muchos problemas internos y externos a la Iglesia de Rusia. Y estoy convencido de que los obstáculos que aún se interponen para un encuentro entre el Obispo de Roma y el Patriarca de Moscú serán superados pronto.

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Fuente: Papa Ratzinger Blog


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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miércoles, 28 de octubre de 2009

“Cuando vuelva a África, les hablaré del Papa”

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“Es Dios quien obra. Nuestra capacidad, por sí sola, no salva nada”. Lo dice Rose Busingye, fundadora del Meeting Point International de Kampala, Uganda.


El centro hospeda a mujeres seropositivas, “mis mujeres”, dice siempre Rose hablando de ellas. Personas que han encontrado en la fe cristiana una nueva esperanza de vida, la única respuesta creíble a la desesperación del abandono. Es a “sus” mujeres hacia donde va siempre Rose con el pensamiento cuando debe hablar de la fe, de la Iglesia, de la esperanza que Cristo representa hoy para el mundo y para África.


Se ha concluido, el domingo, el Sínodo de los obispos africanos. También Rose ha participado, junto a muchos otros invitados. Ilsussidiario.net la ha entrevistado en la vigilia de su retorno a Uganda.

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¿Qué ha significado para usted este encuentro, a la luz de la experiencia de la Iglesia que vive en África?


Entender que es Dios quien obra. Nuestra capacidad, por sí sola, no salva nada. Compruebas, una vez más, nuestra incapacidad, pero ves bien que el cristianismo sigue adelante a pesar de todo. Toda la Iglesia en África está creciendo. Pero no somos nosotros quienes la llevamos adelante; es el Espíritu. Esto lo he visto muy bien por el modo en que el Papa ha estado con nosotros durante el Sínodo.

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¿Qué le ha impresionado más en la presencia del Santo Padre?


Él estaba con nosotros sin programas sino sencillamente para hacernos compañía. Como un padre, que suscita en ti la ternura que hace que te preguntes: ¿qué he de temer? Era imposible, delante de aquella mirada, entender mal.


La primera preocupación, tratándose de una iglesia joven como la africana, podía ser la de “consolidar una iglesia futura”. Pero la Iglesia no es, antes que nada, una organización. La invitación del Papa, y su testimonio personal, ha sido predisponernos a aceptar la iniciativa de Dios sobre nosotros. Es en esta aceptación donde está el futuro - y el presente – de la iglesia africana.

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Al escuchar los programas de desarrollo de los gobiernos y de tantas organizaciones, parecería que el primer desafío para África es encontrar más dinero y hacer más proyectos…


El hombre europeo tiene todo pero, entonces, ¿por qué no es feliz? ¿Cómo es que las calles están llenas de rostros tristes, de personas que nunca sonríen? Esto es así porque en Europa se ha olvidado que lo que nos hace felices es el proyecto de Dios y no el nuestro. En cambio, “mis” mujeres van a la cantera a romper piedras sonriendo y cantando. Incluso si no han comido nada.

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El desafío más grande en occidente es que la sociedad ha abandonado sus raíces cristianas. Para la mayor parte de las personas, el cristianismo no tiene nada más que decir a la humanidad. ¿Cuál es, en cambio, el desafío cultural más urgente para los católicos que viven en África?


La fe en Jesucristo. Siempre digo que la fe representa el final de la esclavitud. Es abstracto - me han dicho muchos de los que conocí. Pero no es así. Un hombre que vive la fe, lo ve todo como algo dado y lo goza. Goza del trabajo, de los hijos, de la creación. Para un hombre que vive la fe, Dios es todo. Y así, es más libre.

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Benedicto XVI, en su homilía en la apertura del Sínodo, dijo de África que “su profundo sentido de Dios” es “un tesoro inestimable para el mundo entero” y que “desde este punto vista, África representa un inmenso pulmón espiritual para una humanidad que se halla en crisis de fe y de esperanza”. ¿Qué piensa de estas palabras?


Es por eso que hoy es más fácil encontrar a Cristo en África que en los países occidentales. Porque un africano tiene tal sentido del misterio que es siempre consciente de pertenecer a Algo. Algo más grande, más grande que su madre y su padre. Pero este Misterio es Cristo presente, Aquel que cada corazón espera. Si lo encuentro, transforma mi nueva identidad, mi nuevo juicio sobre todas las cosas. Me doy cuenta de esto cuando miro a “mis” mujeres. ¡Ves, – me digo – están cada vez más adelante! No porque sean más inteligentes sino porque son más sencillas. La fe ha penetrado su vida. Cuando fue el huracán de New Orleans, percibían a las poblaciones golpeadas como parte de sí, aún estando en la otra parte del mundo. Y las han ayudado. Cuando conoces la fe, todo te pertenece. Es una mentalidad nueva, persuasiva. Te das cuenta, sencillamente, de que es más bello vivir como cristiano.

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El tema del Sínodo es “La Iglesia en África al servicio de la reconciliación, la justicia y la paz”. ¿La justicia y la paz son cosas por las cuales vale la pena gastarse?


Pero la justicia, sin Dios, ¿qué justicia es? Bien lo ha dicho el Papa en la homilía del domingo. Si no pasa Jesús de Nazareth, ¿qué sentido tiene hacer proyectos? “He visto la aflicción de mi pueblo..., he escuchado el clamor..., conozco sus sufrimientos. He bajado para librarlo”. Puedo tratar bien a mi prójimo pero mientras tanto me canso y entonces, ¿por qué debo hacerlo? Puedo hacer proyectos de caridad, pero a la larga no resisten. Pero si mi corazón vive de la fe, todo se hace más fácil. Y sólo entonces te trato por aquello que eres, porque también tú eres de Dios. Eres “divino”, también tu me perteneces.

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En muchos países africanos, los cristianos son perseguidos. Durante el Sínodo, ha causado impresión lo narrado por monseñor Hiiboro Kussala, que ha hablado de cristianos asesinados brutalmente en Sudán. ¿Los católicos que usted conoce viven el riesgo del martirio?


Saben bien que pueden morir a causa de su fe pero están serenos, porque si uno tiene un ideal para vivir, vale la pena morir por él. El problema, por el contrario, es cuando falta algo por lo que sacrificarse. El dinero no hace feliz, porque quien tiene mucho dinero está, en cambio, más triste que otros. Sólo el encuentro con Dios es lo que nos hace ser más hombres y nos hace descubrir el valor de nosotros mismos. Es por eso que por Dios se puede también sacrificar la vida.

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Para usted, y para las mujeres que viven con usted, ¿qué significa encontrar personas que creen en otra cosa? En África hay miles de religiones diversas.


Hay miles de creencias, pero todos se encuentran bien con nosotros. Más diálogo. Es la prueba de que realmente sólo en Cristo posees todo. He visto a muchos extranjeros sorprenderse y darse cuenta de qué bello es estar allí con nosotros, sin prejuicios, sin planes.

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¿Es una propuesta incluso para quien os odia?


Sí. Imagina a nuestras mujeres, que van a la cantera cantando los cantos de los Alpes. Uno ve, no entiende qué quiere decir, pero se conmueve porque es bello cantar así. Un hombre que está en relación con Dios atrae, siempre atrae. En Roma, durante el Sínodo, no me he cansado nunca cuando estaba el Papa sino cuando no estaba. Ha sido hermoso sorprenderse con toda la ternura del padre que mira a los propios hijos.

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Es la experiencia del dolor y del mal la que nos frena, la que bloquea todo…


La fe vence todo. Si la fe no vence, significa que no es fe sino un sentimiento. El Misterio de Dios atrae y transforma. Es necesario dejarse transformar. En cambio, nosotros mesuramos Su iniciativa, ponemos límites: hacemos nosotros un proyecto para el misterio, dónde debe llegar y dónde no. Menos mal que no depende de nosotros sino que “sopla donde quiere”: allí donde hay un corazón sencillo que lo espere.

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Hoy volverá a Kampala, en Uganda. Sus mujeres le preguntarán qué ha estado haciendo ¿Qué les dirá?


Les hablaré del Papa. Les diré que estoy tranquila porque en él tengo una guía segura. No temo más nada porque hay un hombre que, más que cualquier otro, vive la fe. Y yo lo he visto. Debemos pertenecer a él, a su pueblo, a la Iglesia tal como es. Un hombre que vive la pertenencia a Cristo como la vive el Papa, te atrae, ya no quieres dejarlo.

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Esta fidelidad de la que habla – del Papa hacia Dios y la suya personal hacia el Papa –, ¿no es ajena al sentir de África?


No, porque no es algo exterior, que viene de fuera, de Europa o de la historia, sino desde dentro de nosotros: uno la descubre mirando cómo está hecho el corazón. Y nuestro corazón está hecho para encontrar a Cristo. Un hombre que le pertenece, como el Papa, clama a Dios.


El mundo viene aquí y pretende decir lo qué está bien para nosotros. Reduce el problema de África al preservativo. No nos tratan como hombres. En cambio el Papa, con su mirada y su ternura de padre, es el único que nos quiere realmente bien.

Es importante que el cristianismo – ha dicho el Papa, una mañana – no sea una suma de ideas sino un modo de vida. El cristianismo es caridad, es amor, ha dicho. Y si la fe se transforma en caridad, no hay nada que pueda resistirle.

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Fuente: Papa Ratzinger Blog


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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martes, 27 de octubre de 2009

El primado del Papa y el diálogo católico-ortodoxo

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Benedicto XVI y Bartolomé I

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Ofrecemos un artículo de Mons. Eleuterio Fortino, Subsecretario del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, acerca del estado actual del diálogo teológico entre ortodoxos y católicos sobre el primado del Obispo de Roma, teniendo en cuenta los resultados de la última sesión plenaria celebrada en Chipre.

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En Chipre, en la histórica ciudad de Paphos, donde ha predicado San Pablo, se ha realizado la XI sesión plenaria de la Comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa en su conjunto. La nueva fase, iniciada con la IX sesión de Belgrado (2006), avanza a paso lento por un camino difícil dentro de la temática decisiva de esta fase sobre “Las consecuencias eclesiológicas y canónicas de la naturaleza sacramental de la Iglesia: catolicidad y autoridad en la Iglesia”. Basándose en el documento que sobre este tema fue publicado en Rávena en la X sesión plenaria (2007), y por mandato de ésta, la actual sesión plenaria (Paphos, 16-23 octubre) ha comenzado a afrontar el tema: “El Obispo de Roma en la comunión de la Iglesia en el primer milenio”. De este modo, la Comisión se ha encaminado a discutir la cuestión central del contencioso histórico entre Oriente y Occidente. En el momento actual, se trata de encontrar una identificación objetiva de la problemática implicada en el argumento para poder intentar una hermenéutica común que ayude a alcanzar una convergencia sustancial sobre las consecuencias doctrinales.


La Comisión, en Chipre, ha trabajado sobre un proyecto elaborado después de la sesión de Rávena siguiendo el método de preparación concordado al inicio de las actividades de esta Comisión (Patmos-Rodi, 1980). En la primera parte del 2008 han trabajado dos subcomisiones mixtas con la tarea de recoger los elementos históricos más pertinentes al período en examen. Por eso, se reunió el Comité mixto de coordinación (Elounda, Creta, 27 septiembre - 4 de octubre de 2008) que elaboró la síntesis orgánica como proyecto de discusión sometido a la sesión plenaria de Chipre. Tanto la investigación de las subcomisiones como la síntesis del Comité de coordinación han tenido presente la orientación concordada en Rávena, la cual advertía que “conciliaridad y autoridad son interdependientes” y que tanto a nivel diocesano como regional y universal, hay un prótos, primus (obispo; metropolitano o patriarca; obispo de Roma). El documento, entrando más directamente en la problemática del prótos a nivel universal, afirma que “ambas partes (católicos y ortodoxos) coinciden en el hecho de que Roma, en cuanto Iglesia que preside en la caridad, ocupaba el primer lugar en la táxis, y que el obispo de Roma era, por lo tanto, el prótos entre los patriarcas” (Rávena, n.41).


En la conclusión de ese documento se subraya la importancia de este resultado alcanzado y los miembros de la Comisión se muestran convencidos de que la declaración citada “proporciona una sólida base para la discusión futura sobre la cuestión del primado en la Iglesia a nivel universal" (Rávena, n. 46). La XI sesión, sobre el tema “El rol del Obispo de Roma en la comunión de la Iglesia en el primer milenio”, se ha concentrado en el examen de algunos testimonios históricos significativos sobre el papel desempeñado por el Obispo de Roma en aquella época. En realidad, estos elementos están en la base de la declaración del documento de Rávena y abarcan varias temáticas como: la Iglesia de Roma en la comunión de las Iglesias, la relación del Obispo de Roma con san Pedro, el rol desempeñado por el Obispo de Roma en tiempos de crisis (arrianismo, monofisismo, monotelismo, iconoclasmo), pero también algunas decisiones de los concilios ecuménicos tanto en relación a Roma como al Patriarcado de Constantinopla. Se deberán afrontar también los factores no teológicos que han influido en la mentalidad y en las estructuras eclesiales, como la idea del Imperio Romano, la transferencia de la capital a Constantinopla y la decadencia del Imperio en Occidente, las dificultades de comunicación entre el este y el oeste creadas por el Islam, la creación del Imperio de Carlomagno, la progresiva ignorancia recíproca, el mutuo alejamiento práctico, y algunas actitudes polémicas.


El análisis del asunto implicado requerirá un prolongado estudio. Por el momento, la Comisión ha afrontado los elementos iniciales partiendo de la predicación de Pedro y Pablo en Roma, de su martirio y de sus tumbas, y continuando por los padres apostólicos: testimonios importantes son la Carta de la Iglesia de Roma a los cristianos de Corinto, carta atribuida al Papa Clemente para la reconciliación de los fieles de Corinto con sus presbíteros; la Carta de san Ignacio de Antioquia que indica a Roma como la Iglesia que “preside en la caridad” (prokathemène tès agàpes); la afirmación de san Ireneo según la cual cada Iglesia debe concordar con ella a causa de su origen y de su gran autoridad (propter potentiorem principalitatem); así como la disputa sobre la fecha de la Pascua entre Aniceto y Policarpo, Víctor y los obispos de Asia, el pensamiento de Cipriano, y así sucesivamente. Para todos los elementos que se refieren al tema y que se ponen en examen debe ser concordada la correcta identificación y una deseable y posible interpretación común. El estudio, por lo tanto, es exigente y delicado y se continuará en la próxima sesión plenaria del año próximo. La discusión realizada en la sesión de Chipre debería facilitar un recorrido más rápido en la siguiente etapa.


Estaban presentes veinte delegados por parte católica, con algunas ausencias a causa de los compromisos en el Sínodo de los obispos para África o por razones de salud. Veinticuatro delegados ortodoxos representaban a todas las Iglesias ortodoxas, con excepción del Patriarcado de Bulgaria. El comunicado publicado en la conclusión de la reunión presenta el elenco según la taxis de las Iglesias ortodoxas: Patriarcado Ecuménico, los Patriarcados de Alejandría, Antioquía, Jerusalén, Moscú, Serbia, Rumania, Georgia, las Iglesias autocéfalas de Chipre, Grecia, Polonia, Albania y de las Tierras de Chequia y Eslovaquia. Se ha recompuesto sustancialmente la plenitud de la representación ortodoxa con la participación del Patriarcado de Moscú , que en Rávena había abandonado la sesión a causa de la presencia de representantes de la Iglesia de Estonia, invitada por el Patriarcado Ecuménico en cuanto Iglesia autónoma aunque no reconocida por el Patriarcado de Moscú. La diferencia ha sido resuelta en el encuentro de los primados de las Iglesias ortodoxas que, por invitación del Patriarca ecuménico Bartolomé, ha tenido lugar en El Fanar (12 de octubre de 2008), en el que se ha concordado invitar solamente a todas las Iglesias autocéfalas. Los trabajos de la Comisión mixta han sido dirigidos por los dos co-presidentes: el cardenal Walter Kasper, por parte católica, y el metropolita de Pérgamo, Ioannis Zizoulas, por parte ortodoxa.


El sábado 17, la delegación católica ha concelebrado la Misa en la iglesia católica de la Santa Cruz, en Nicosia. Han participado también el párroco y el secretario de la nunciatura apostólica de Chipre, reverendo Paolo Borgia. Como de costumbre, estaba presente la entera delegación ortodoxa. La concelebración fue presidida por el cardenal Walter Kasper, que ha tenido la homilía sobre el pasaje evangélico del día. Agregó un ferviente agradecimiento a la Iglesia ortodoxa de Chipre por la hospitalidad ofrecida a la Comisión y pidió oración por los trabajos de la Comisión, señalando el tema en discusión en estos términos: “En el último documento publicado por nuestra Comisión dos años atrás, hemos afirmado que puede haber un primero, un prótos como se dice en griego o un primus como decimos nosotros en latín, en cada nivel de la vida de la Iglesia. Por lo tanto, el primado no es algo prohibido o impropio en la vida de la Iglesia. En este encuentro, nosotros nos preguntaremos qué significa esto respecto al obispo de Roma”. La iglesia de la Santa Cruz está en el límite entre la parte griega de la isla y la parte ocupada por los turcos (37% por ciento de la superficie total de la isla). La necesidad de poner remedio a la división ha sido reiterada varias veces por las autoridades de la Iglesia ortodoxa, y fuertemente por el mismo arzobispo Chrysostomos.


El domingo 18 ha tenido lugar la concelebración de los miembros ortodoxos de la delegación. La Divina Liturgia, en la iglesia de Phaneroméni, siempre en Nicosia, ha sido presidida por el arzobispo Chrysostomos, primado de la Iglesia de Chipre. Estaba presente la totalidad de la delegación católica de la Comisión. El arzobispo, refiriéndose “con sentido de responsabilidad hacia el mundo cristiano” al hecho de que “la Iglesia de Chipre, la más antigua de Europa”, hospedaba este año el diálogo entre católicos y ortodoxos, afirmaba: “Este diálogo teológico es el más importancia en el contexto de los diálogos teológicos oficiales entre la Iglesia Ortodoxa y los otros cristianos, que están coordinados por el Patriarcado ecuménico”. Ha recordado la importancia de la oración por el diálogo y, dirigiéndose directamente, contestó “aquel pequeño grupo de ortodoxos” que, basándose erróneamente en cánones leídos fuera de contexto, rechazan la oración común. Invocó al Espíritu Santo sobre los trabajos de la Comisión. La sesión ha sido cerrada con las vísperas de la fiesta de Santiago Apóstol en la catedral de Paphos por el mismo arzobispo.


La Comisión fue recibida con gran generosidad y espíritu de calurosa fraternidad por la Iglesia ortodoxa de Chipre. Ha sido recibida en el palacio arzobispal, donde Chrysostomos ofreció un almuerzo. La Comisión visitó el museo arzobispal, rico en extraordinarios íconos. Una delegación visitó al presidente de la República. Todos los miembros fueron acompañados a visitar algunos monasterios con antiguos íconos y frescos bizantinos. También se registró un pequeño episodio de signo contrario. Un limitado grupo de una decena de personas, el primer día del encuentro, se presentó frente al hotel con pancartas de protesta contra el diálogo, considerado como riesgo de traición por parte de los miembros ortodoxos y de ceder a las demandas de los católicos. Las autoridades ortodoxas, el arzobispo de Chipre y el metropolita de Paphos, han condenado duramente el evento y amenazado con sanciones canónicas a los clérigos que tomaron parte en él. El comunicado de la sesión, publicado al final del encuentro, informa que los miembros ortodoxos, en su encuentro del primer día, “han discutido las reacciones negativas al diálogo de algunos sectores ortodoxos y unánimemente las han considerado totalmente infundadas e inaceptables, dando falsas y engañosas informaciones. Todos los miembros ortodoxos de la Comisión reafirman que el diálogo continúa con la decisión de todas las Iglesias ortodoxas y se continuará con fidelidad a la verdad y a la Tradición de la Iglesia”.


Casi contemporáneamente, la Iglesia de Grecia tomaba posición contra los sectores críticos del ecumenismo. La asamblea de la jerarquía, en la reunión del 16 de octubre de 2009, declaraba: “El diálogo necesita ser continuado, pero en el ámbito de la normativa eclesiológica y canónica ortodoxa, siempre en acuerdo con el Patriarcado ecuménico, como ha sido establecido por una decisión pan-ortodoxa. Los representantes de nuestra Iglesia en este diálogo tienen conocimiento claro de la teología ortodoxa, de la eclesiología y de la Tradición eclesiástica”.


La discusión sobre el boceto preparado por el Comité mixto de coordinación será continuada en la siguiente sesión plenaria del año próximo. Ha sido decidido que la sesión tendrá lugar del 20 al 27 de septiembre en Viena, recibida por el arzobispo, el cardenal Christoph Schönborn.


De este modo, este importante diálogo avanza a paso lento pero siempre orientado hacia la meta de la plena comunión, como ha sido concordado en el documento preparatorio para el inicio del diálogo entre católicos y ortodoxos.

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Fuente: L’Osservatore Romano


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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lunes, 26 de octubre de 2009

Comenzaron los diálogos doctrinales con la SSPX

El lunes 26 de octubre de 2009 en el Palacio del Santo Oficio, sede de la Congregación para la Doctrina de la Fe y de la Pontificia Comisión “Ecclesia Dei”, ha tenido lugar el primer encuentro de estudio de la comisión conformada por expertos de “Ecclesia Dei” y de la Sociedad de San Pío X, con el objetivo de examinar las dificultades doctrinales que aún subsisten entre la Sociedad y la Sede Apostólica.


En un clima cordial, respetuoso y constructivo, fueron identificadas las principales cuestiones de carácter doctrinal que serán tratadas y discutidas en el transcurso de los coloquios que se llevarán a cabo los próximos meses, probablemente con una frecuencia bimestral. En particular se examinarán las cuestiones relativas al concepto de Tradición, al Misal de Pablo VI, a la interpretación del Concilio Vaticano II en continuidad con la Tradición doctrinal católica, a los temas de la unidad de la Iglesia y los principios católicos del ecumenismo, las relaciones entre el Cristianismo y las religiones no cristianas, y la libertad religiosa. En el curso del encuentro también se ha precisado el método y la organización del trabajo.


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Fuente: Comunicado de la Pontificia Comisión “Ecclesia Dei”

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El Cardenal Kasper en entrevista

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Durante la semana pasada, se celebró en Chipre la reunión de la Comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa en su conjunto, que discutió sobre la cuestión del primado del Obispo de Roma en el primer milenio. Sobre esta reunión, presentamos una entrevista al cardenal Walter Kasper, co-presidente de la Comisión mixta y presidente del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos.


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Eminencia, en estos días, junto a los ortodoxos, habéis afrontado la cuestión del primado del Papa. ¿Hay resultados?


Puedo decir que hemos dado pequeños pasos hacia adelante. No hay grandes resultados pero debemos tener presente que estaba en discusión un argumento difícil y delicado cuya sola evocación, hasta poco tiempo atrás, bastaba para desencadenar polémicas en los ambientes de la ortodoxia. Lo más importante es que todos los miembros de la Comisión mixta, tanto católicos como ortodoxos, han reiterado su firme voluntad de continuar en el diálogo y de buscar un acuerdo sobre la doctrina del primado. Es cierto, requerirá tiempo, pero el camino está señalado y nadie quiere volver atrás.


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Tratemos de explicar, también para quien no es teólogo, en qué punto se encuentra la discusión…


En estas reuniones hemos examinado la cuestión del primado del Obispo de Roma en el primer milenio. Me parece que ha surgido un acuerdo unánime sobre el hecho de que no se trataba simplemente de un primado honorífico. Es algo más. Por el momento, sin embargo, no hay acuerdo sobre cómo definir exactamente esta forma de autoridad. Debemos continuar discutiendo.


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Un autorizado miembro de la Comisión, el obispo ortodoxo Gennadios, dice que los trabajos proceden demasiado lentamente…


¡Y yo estoy totalmente de acuerdo con él! Pero debemos preguntarnos el porqué. Nuestro método de trabajo se remonta a treinta años atrás, cuando fue constituida la Comisión mixta para el diálogo teológico con los ortodoxos en su conjunto. Lo que implica la participación de todas las Iglesias autocéfalas, cada una con sus delegados y con sus posiciones. Si hay una propuesta para agilizar los trabajos, será bien aceptada.


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Recientemente usted ha afirmado que entre católicos y ortodoxos ha terminado la estación del frío intenso. ¿Quiere decir que las relaciones se han hecho muy calurosas?


Con los ortodoxos estamos en temporada alta. Pero incluso en verano hay a veces grandes temporales. Aquí, en Chipre, hemos visto uno, repentino pero afortunadamente pasajero. La pública contestación de un grupo de fanáticos contrarios al diálogo con la Iglesia Católica ha sido condenada inmediatamente por el arzobispo Chrysostomos II (número uno de la Iglesia ortodoxa de Chipre) y también por el Santo Sínodo de la Iglesia de Grecia.


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¿Las contestaciones han perturbado vuestros trabajos?


Absolutamente no. Es cierto, han creado un poco de incomodidad en quienes nos hospedaban. Pero yo les he dicho que en Occidente estamos acostumbrados a las minorías ruidosas. He sido decano de la universidad después del ’68 y recuerdo que las contestaciones estaban al orden del día.


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Eminencia, la Iglesia Católica abre las puestas al regreso de los anglicanos. ¿Qué impacto tendrá sobre el diálogo ecuménico esta decisión histórica?


El asunto no ha sido conducido por el Consejo para la Unidad de los Cristianos sino por la Congregación para la Doctrina de la Fe. Nosotros, obviamente, estábamos informados. Debo limpiar el terreno de las interpretaciones erróneas: no se trata de proselitismo, no hemos robado fieles a otra Iglesia. El Papa ha respondido a un apremiante pedido de algunos sectores de la Iglesia anglicana. Un gesto de gran apertura y acogida realizado en espíritu de diálogo. En este sentido, tendrá un influjo positivo sobre el ecumenismo.


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Fuente: Papa Ratzinger Blog

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo


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domingo, 25 de octubre de 2009

Una puerta abierta para muchos anglicanos

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Jeffrey Steenson

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Presentamos un artículo de otro converso del anglicanismo, el Padre Jeffrey Steenson. Previo a su ordenación como sacerdote católico, el Padre Steenson era el obispo de la diócesis anglicana de Rio Grande en Estados Unidos.

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Para los anglicanos, entrar en comunión plena con la Iglesia Católica, reunida en torno a San Pedro y sus sucesores, no deja de ser como la experiencia del mercader en Mateo 13,46 quien, “cuando encontró una perla de gran valor, fue y vendió todo lo que tenía y la compró”. Se trata de una aventura exigente que requiere sacrificio, pero esa es la naturaleza del apostolado, y es de tal importancia que, en definitiva, todos los argumentos contingentes deben quedar a un lado. La asombrosa generosidad de Benedicto XVI en ofrecer un hogar canónico a los anglicanos que deseen estar en comunión con él, es una ocasión para regocijarse grandemente, porque significará que no hacemos el viaje solos.


Los anglicanos no van a Roma primariamente porque no están contentos con sus iglesias. Hay opciones dentro del anglicanismo que son mucho más accesibles para aquellos que objetan las últimas decisiones y desarrollos dentro de sus propias iglesias. Las advertencias que se oyen, especialmente en los círculos católicos liberales acerca de los peligros de admitir a anglicanos desafectados han de ser consideradas, por supuesto, pero la mayoría del enojo que he encontrado como católico proviene de católicos desafectados que objetan las enseñanzas de su propia iglesia. El viaje a la comunión plena es, por naturaleza, un proceso purgativo, y las almas que lo cumplen simplemente están muy felices de estar allí.


Para mí, el momento de la verdad llegó a principios del 2007, en un encuentro de la Casa de Obispos de la Iglesia Episcopaliana [así se conoce a los anglicanos de USA], entre colegas a lo que había llegado a amar y cuya compañía verdaderamente disfrutaba. Ellos sentían que había llegado el tiempo de afirmar que la política de la Iglesia Episcopaliana era esencialmente local y democrática, y que su asociación con la Comunión Anglicana y el mundo cristiano era voluntaria y para la colaboración. Ésta fue la gota que colmó el vaso; no podía reconciliar esta posición con la comprensión católica de la Iglesia. Y como miembro de una familia eclesial cuyos orígenes eran romanos, me pareció obvio qué era lo que debía hacer.


No fue una decisión apresurada. La meta de la unidad católica ha sido, a veces más, a veces menos, una parte integral de la identidad católica desde Newman, como lo muestran llanamente los acuerdos de la Comisión Internacional Anglicana Romano-Católica [ARCIC]. En los años que siguieron al Vaticano II, las condiciones para la reunión corporativa parecían favorables en un breve plazo. Pero fuertes movimientos no esperados dentro del anglicanismo habían puesto la meta de la comunión plena tan lejos en el horizonte que ya no era más realista esperar que los instrumentos ecuménicos establecidos pudieran sanar el cisma.


Yo fui parte de uno de esos esfuerzos entre 1993 y 1994. Revisando nuestras propuestas a la Santa Sede de aquel tiempo, me sorprende encontrar tantos ecos en la Nota de la Congregación para la Doctrina de la Fe acerca de los ordinariatos personales. Para los que estén interesados en seguir esta historia, una lectura obligada es “The Roman Option (Harper/Colllins, 1997) de William Oddie. Agregando una nota al excelente estudio del Dr. Oddie, quiero decir que el pedido de una estructura canónica similar a los ordinariatos militares fue propuesto inicialmente por Mons. William Stetson, por muchos años secretario del delegado eclesiástico para la Pastoral Provision.


No es algo sencillo definir precisamente lo que el Papa Pablo VI llamó el “valioso patrimonio” de la tradición anglicana. Pronto descubrimos que no es adecuado hablar de esta identidad anglicana como algo primariamente litúrgico, porque el movimiento litúrgico ha traído una real convergencia entre las formas anglicanas y católicas. Escribimos en su momento: “Ciertamente debe ser algo más que la preservación de características distintivas de la cultura de la iglesia anglicana (por ejemplo, su herencia litúrgica, devocional y musical), incluso si tal preservación es algo valioso. Deseamos que nuestro retorno a la unión con Pedro nos permita contribuir a sanar el cisma occidental, mediante un apostolado dedicado a la unidad cristiana, como un vehículo a través del cual la Iglesia Católica pueda abrazar a sus hijos e hijas separados y aumentar los recursos para su trabajo de evangelización”.


Aprecio mucho que la Nota de la CDF tenga en cuenta que la preservación del patrimonio anglicano sea balanceada por la preocupación de que los peregrinos sean integrados en la Iglesia Católica, y no que meramente vivan como una sub-cultura distinta. Esto es importante por muchas razones, pero una me viene especialmente a la mente: nosotros, los anglicanos, tenemos algunos malos hábitos que desaprender, porque la vida anglicana hoy es manifiestamente desordenada. La necesidad que tenemos de formación no es algo que deba ser subestimado; Roma no fue construida en un día, y tampoco puede uno ponerse el sacerdocio católico como si fuera un abrigo. Esto me parece particularmente exigente, y requiere el esfuerzo de llegarnos a sacerdotes católicos sabios y experimentados. Estaré siempre agradecido con aquellos que pacientemente me apoyaron, animaron, y rezaron conmigo, especialmente las maravillosas personas del Colegio Irlandés y Mons. Francis Kelly de la Casa Santa María en Roma.


Aquellos queridos amigos del Colegio Irlandés, que a veces hacían bromas de mis “cinco ordenaciones y una boda”. Algunos clérigos anglicanos, incluso dando la bienvenida a esta iniciativa del Santo Padre, quieren reabrir la cuestión de la validez de las órdenes anglicanas, porque tienen objeciones a la regla general de la ordenación absoluta. Yo no tuve esta dificultad, porque no pensé de mi ordenación en la Iglesia Católica como de un repudio del ministerio anglicano. Las ordenaciones anglicanas son lo que son. Podría parecer razonable criticar la Encíclica de León XIII sobre las órdenes anglicanas Apostolicae Curae (1896), por hablar en el modo severo de una época diferente, pero ciertamente puede ser leída en una luz positiva. Los amigos no se abstienen de hablar francamente, y es probable que este texto haya sido responsable de mucho del progreso ecuménico realizado, al provocar a los anglicanos a reflexionar más profundamente sobre la teología del sacerdocio ministerial. Guardo como un tesoro los momentos en que pude rezar cerca de la tumba del Papa León XIII en San Juan de Letrán el pasado año. El principal anti-héroe del anglicanismo permanece, irónicamente, como una poderosa fuerza espiritual para la unidad cristiana.


Hay una cosa que ha continuado dificultando mi viaje, y ésta es el recuerdo de las personas que dejé atrás. Fue muy difícil alejarme de las atesoradas relaciones pastorales, aunque la política de la Iglesia y la ética ministerial ciertamente requerían un quiebre claro y decisivo. Muchos de ellos son, por supuesto, anglicanos firmemente comprometidos que no tienen ningún interés en seguir este camino hacia la unidad católica. Les deseo toda bendición. Pero a menudo pienso en otros que tienen hambre y sed de algo más, para los que la Iglesia Católica es una presencia intimidante pero a la vez convincente. Ellos deben superar malas comprensiones acerca de lo que la Iglesia Católica enseña, y deben superar miedos acerca de lo que podría significar vivir en la Iglesia Católica. Un paciente trabajo pastoral puede resolver mucho de esto, y yo me regocijo de que el Santo Padre haya abierto esta puerta para ellos.


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Fuente: De Cura Animarum

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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sábado, 24 de octubre de 2009

Los anglo-católicos de Forward in Faith

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Mary Dowry

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Presentamos la traducción de un comentario escrito por el Padre Christopher George Phillips en su blog Atonement Online. El Padre Phillips es un converso al catolicismo, y el fundador de la primer parroquia de Uso Anglicano – Uso litúrgico permitido en su momento por el Papa Juan Pablo II – en Estados Unidos.


El artículo es interesante porque se trata de la reflexión de alguien que conoce el “mundo” de los anglo-católicos, y porque hace referencia a la asamblea que Forward in Faith, uno de los grupos de anglo-católicos más importantes, está realizando en Londres.

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La Asamblea Nacional de Forward in Faith se está reuniendo en Londres. Este grupo está compuesto mayormente por aquellos que se consideran anglo-católicos, y está presente en distintas provincias de la comunión anglicana. La cuestión principal para ellos es la ordenación de mujeres. Obviamente, están en contra. Existen, por supuesto, otras cuestiones que los preocupan, y tienden a ser bastante tradicionales en cosas como la Liturgia, su comprensión de los Sacramentos y la eclesiología. Fue formado en 1992, y es realmente una amalgama de distintos grupos de orientación católica dentro del anglicanismo. Muchos, si no la mayoría de ellos, consideraría la reunión con Roma como algo bastante importante en su agenda. Sabiendo esto de ellos, pensé que sería interesante escuchar a los oradores, ya que están disponibles las presentaciones en audio. Pueden escucharlas [en inglés] en su página web.


Francamente, estoy decepcionado. Sí, consideran las noticias de Roma como “históricas”. Reconocen que algunos podrían estar interesados en los Ordinariatos Personales. Pero hablan mayormente de descarrilar la promoción de obispos mujeres en la Iglesia [anglicana] de Inglaterra, y de proteger sus lugares como anglo-católicos. Quieren ver lo que Roma está ofreciendo realmente, ver si sería un trato mejor que el que pueden obtener en la Iglesia [anglicana] de Inglaterra. Están decepcionados porque quieren “unión corporativa” entre los anglicanos y Roma – aunque no sé cómo creen que pueda existir algo así cuando ellos no pueden arreglárselas entre ellos mismos. Quiero decir que el Papa lo hizo todo excepto un salto mortal, ¿y esta gente aún va en búsqueda de un mejor pacto?


Creo que algunos de ellos se ven sorprendidos de que, para ser parte de un Ordinariato, se espere que se conviertan realmente en católicos romanos.


No quiero sonar negativo. No tengo duda de que hay un considerable número de anglicanos serios que, en oración y agradecidamente, tomarán la mano extendido del Santo Padre. Creo que los Ordinariatos serán construidos en forma lenta, la cual es sin duda la mejor forma. Lo comparo con las muy ligeras tormentas de nieve que recuerdo de mi infancia en New England: empezaban con un pequeño espolvoreo de copos sobre el suelo, y luego lentamente creciendo hasta que todo quedaba completamente cubierto y de un blanco centelleante. Se proveerá de Ordinariatos cuando se necesiten, hasta que se extiendan más y más, y creo que más y más personas se vendrán a dar cuenta que su verdadero hogar espiritual ha de encontrarse en la comunión plena con la Sede de Pedro. Eso, junto con el crecimiento inevitable y natural de nuestras parroquias existentes, significa que el futuro de nuestro bello patrimonio es seguro.


Inglaterra, y por extensión, todo el anglicanismo es la “dote de María”. Dado que pertenecemos a Nuestra Señora en un modo especial, sabemos que es su deseo más profundo el tener su “dote” completa de regreso en la Iglesia Católica establecida por Su Divino Hijo. A fines del siglo XIV, el Arzobispo de Canterbury, Thomas Arundel, escribía a sus obispos: “La contemplación de el gran Misterio de la Encarnación ha llevado a todas las naciones cristianas a venerar a aquella por quien llegaron los primeros comienzos de nuestra redención. Pero nosotros, los ingleses, siendo siervos de su particular herencia y su propia dote, como a menudo nos llaman, debemos superar a los demás en el fervor de nuestras alabanzas y devociones”. Ahora, finalmente, al comienzo del siglo XXI, el Papa Benedicto XVI está ayudando a que esto suceda.


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Fuente: Atonement Online

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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viernes, 23 de octubre de 2009

Difundir el tesoro litúrgico

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Presentamos la traducción de una breve pero interesante entrevista a Monseñor Guido Pozzo, Secretario de la Pontificia Comisión Ecclesia Dei.

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Monseñor, una interpretación restrictiva ampliamente difundida del Motu Proprio [Summorum Pontificum] sostiene que la provisión papal se dirige primariamente, si no exclusivamente, a aquellos grupos e institutos que ya estaban adheridos a la forma tradicional, y que, por contraste, no busca en ningún modo promover la forma extraordinaria. A esto ya ha respondido el Cardenal Castrillón Hoyos, diciendo en Londres, en junio del 2008, que al Papa le gustaría tener el “Rito Gregoriano” en todas las parroquias. ¿Cuál es su opinión?


El Motu Proprio está dirigido a todos los fieles católicos que desean la forma extraordinaria de la liturgia romana, no sólo a aquellos que, previo a su promulgación, estaban adherido a la antigua forma del rito romano. Por cierto que busca dar cabida a estos últimos y sanar viejas heridas, pero el propósito del documento es también permitir la difusión de la forma extraordinaria, para el beneficio de aquellos que aún no la conocen (por ser demasiado jóvenes como para haber tenido experiencia de ella), o de aquellos que redescubren con gozo la Misa de su juventud. Una cada vez mayor difusión de este tesoro litúrgico, patrimonio de la Iglesia, puede traer muchos beneficios, espirituales y vocacionales, también a través del mutuo enriquecimiento entre ambas formas del rito romano.


La Carta del Papa que acompaña al Motu Proprio se refiere a un período de tres años, luego del cual se recogerán informes de los obispos, para evaluar la situación. ¿Esto podría significar, como algunos sostienen, que la liberalización del antiguo Misal estipulada por el Motu Proprio ha de ser comprendida como ad experimentum, o que al menos al fin de esta evaluación puede haber restricciones acerca de la forma extraordinaria, tales como, por ejemplo, el retorno a un régimen similar al de los indultos de 1984 o 1988?


El período de tres años se refiere simplemente a un balance de los primeros tres años de aplicación. Si se descubre que existen dificultades serias, se encontrarán los remedios apropiados, siempre teniendo en mente el propósito esencial del Motu Proprio.


Se ha informado de obstáculos de muchas partes en la implementación del Motu Proprio . Nosotros también los hemos experimentado... ¿Qué es lo que debería hacer un grupo de laicos que se encuentran en tales situaciones de dificultad para obtener una Misa semanal en la forma extraordinaria? ¿Y de qué forma puede intervenir la Comisión Ecclesia Dei?


La respuesta está ya escrita en el Motu Proprio: pedirlo al párroco y, posiblemente, buscar un sacerdote que está listo. Si esto se demuestra imposible, es necesario acudir al obispo propio, a quién se le pide que busque una solución apropiada. Si incluso de esta forma no se obtiene la satisfacción del pedido, escribir a la Comisión Ecclesia Dei que, no obstante, trata con los obispos, quienes son naturalmente nuestro interlocutor: se les pide una evaluación de la situación, para ver cuáles son las dificultades reales y cómo encontrar un remedio.


Cambiando de tema, ¿ha visto los resultados de la encuesta comisionada por Paix Liturgique y por nosotros (Messainlatino.it)?


Sí, me alcanzaron un avance hace unos días. Estas cifras son verdaderamente notables y alentadoras, especialmente esa absoluta mayoría de los católicos practicantes que, al menos según la encuesta, consideran la existencia de las dos formas de la Misa en las parroquias como perfectamente normal. Entiendo que una copia de la encuesta ha llegado también al Santo Padre.


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Fuente: Rorate Caeli

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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jueves, 22 de octubre de 2009

Más sobre el “Compendio Eucarístico”

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En el año 2005 se celebró el Sínodo sobre la Santísima Eucaristía. Una de las proposiciones de los Padres Sinodales fue la publicación de un “Compendio” sobre la Eucaristía. En el año 2007, el Santo Padre Benedicto XVI publicó un Motu Proprio, “Summorum Pontificum”, sobre el uso de la Liturgia Romana anterior a la Reforma de 1970, en el que declaró “lícito celebrar el Sacrificio de la Misa según la edición típica del Misal Romano promulgado por el beato Juan XXIII en 1962, que no se ha abrogado nunca”. El “Compendio” sobre la Eucaristía, recientemente publicado, tiene en cuenta esta “nueva” situación del Rito Romano.


Presentamos a continuación la traducción de un artículo del blog WDTPRS, en el que se enumeran algunos de los contenidos del “Compendio”.

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- En primer lugar, el Compendio aún no ha sido publicado en italiano, sino en latín.


- Está dividido en 3 secciones: doctrinal, litúrgica y devocional.


- Tiene algunos apéndices: El Libro IV de la “Imitación”, una sección del Código latino de 1983; una sección del Código oriental de 1990, sobre la Eucaristía.


- El prefacio es del Prefecto de la Congregación para el Culto Divino, el Cardenal Cañizares. Habla claramente de ambas formas del Rito Romano, de igual importancia.


- La sección doctrinal contiene extractos del decreto del Concilio de Trento sobre la Eucaristía; del Vaticano II; del Compendio del Catecismo sobre la Eucaristía; un comentario sobre las cuatro Plegarias Eucarísticas.


- La sección litúrgica contiene el Ordo Missae del Novus Ordo; el Ordo Missae del Missale Romanum de 1962; el Oficio de Corpus Christi de la Liturgia Horarum; el oficio completo para Corpus Christi del Breviarium Romanum de 1961; el ordo de Bendición con el Santísimo Sacramento; 7 letanías; y un número de himnos eucarísticos.


- La parte devocional contiene las oraciones para antes de la Misa; las oraciones para después de la Misa; las oraciones para revestirse del sacerdote y del obispo, y otras oraciones devocionales.


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Fuente: What Does The Prayer Really Say?

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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miércoles, 21 de octubre de 2009

Importante publicación eucarística

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Manual para la adecuada celebración de la Misa presentado oficialmente al Papa


El Cardenal Antonio Cañizares, Prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, presentó hoy oficialmente al Papa Benedicto XVI el “Compendium eucharisticum”, dirigido a ayudar a los sacerdotes a celebrar adecuadamente la Misa.


El compendio, publicado oficialmente el 19 de octubre, es una colección de materiales de estudio, oraciones y meditaciones relacionadas con la celebración de la Eucaristía. Según el Cardenal Cañizares, es una “respuesta al deseo del Santo Padre y al pedido hecho por los obispos durante el Sínodo de la Eucaristía en el 2005”.


Según la edición diaria de L’Osservatore Romano, el documento “recoge textos del Catecismo de la Iglesia Católica, oraciones, explicaciones teológicas de las plegarias eucarísticas del Misal Romano y todo lo que puede ser útil para la correcta comprensión, celebración y adoración del Sacramento del Altar”.


L’Osservatore Romano también explica que es el deseo del Papa que el compendio ayude tanto a los sacerdotes como a los laicos a “creer, celebrar y vivir cada vez más el Misterio Eucarístico”. El Santo Padre también espera que estimule “a todo fiel a hacer de su propia vida un culto espiritual”.


El compendio ha sido publicado en italiano por la cada editorial del Vaticano, y pronto estará disponible en otras idiomas, incluyendo el inglés.


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Fuente: What Does The Prayer Really Say?

Traducción: La Buhardilla de Jéronimo

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martes, 20 de octubre de 2009

Habla el Primado de la Traditional Anglican Communion

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Publicamos la traducción de las declaraciones del Primado de la Traditional Anglican Communion (TAC), el grupo anglicano más significativo de cuantos han tenido acercamientos con la Santa Sede.

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He pasado esta tarde hablando con obispos, sacerdotes y laicos de la “Traditional Anglican Communion” en Inglaterra, África, Australia, India, Canadá, los Estados Unidos y Sudamérica.


Estamos profundamente conmovidos por la generosidad del Santo Padre, el Papa Benedicto XVI. En esta Constitución apostólica, él ofrece los medios para que “ex-anglicanos entren en la plenitud de la comunión con la Iglesia Católica”. Espera que podamos “encontrar en esta estructura canónica la oportunidad de preservar aquellas tradiciones anglicanas preciadas para nosotros y consistentes con la fe católica”. Luego declara cálidamente: “estamos felices de que estos hombres y mujeres traigan con ellos sus contribuciones particulares a nuestra común vida de fe”.


Quiero primero declarar que éste es un acto de gran bondad de parte del Santo Padre. Él ha dedicado su pontificado a la causa de la unidad. Esto hace más que corresponder a los sueños que nos atrevimos a incluir en nuestra petición hace dos años. Esto hace más que corresponder a nuestras oraciones. En estos dos años, nos hemos hecho muy conscientes de las oraciones de nuestros amigos en la Iglesia Católica. Quizá sus oraciones se atrevieron a pedir más que las nuestras.


Mientras que aguardamos el texto completo de la Constitución Apostólica, nos conmueve también la naturaleza pastoral de la Nota publicada hoy por la Congregación para la Doctrina de la Fe. Mis compañeros obispos han, de hecho, firmado el Catecismo de la Iglesia Católica y han hecho una declaración acerca del ministerio del Obispo de Roma, reflejando las palabras del Papa Juan Pablo II en su carta “Ut unum Sint”.


Otros grupos anglicanos han indicado a la Santa Sede un deseo similar, y una aceptación similar de la fe católica. Como el Cardenal Levada lo ha indicado, esta respuesta a los pedidos anglicanos tendrá un carácter global. Será cuestión ahora de que estos grupos forjen una cooperación cercana, incluso en donde trascienden las fronteras de la Comunión Anglicana.


Afortunadamente, la Declaración publicada por el Arzobispo de Canterbury refleja la comprensión que tiene de nosotros, que él no se interpone en nuestro camino, y que comprende las decisiones que hemos tomado. Tanto su reacción como nuestra petición son frutos de un siglo de oración por la unidad cristiana, una causa que muchas veces ha parecido vana. Ahora expresamos nuestra gratitud al Arzobispo Williams, y le aseguramos nuestras oraciones. La Sede de Agustín permanece como un centro de nuestra peregrinación, como lo fue en épocas de fe, en el pasado.


He hecho un compromiso con la Traditional Anglican Communion para que la respuesta a la Santa Sede sea tomada por cada uno de nuestros Sínodos Nacionales. Ellos ya han aprobado nuestro recorrido. Ahora la Santa Sede nos desafía a que busquemos en las estructuras específicas ahora disponibles la “unidad plena, visible, especialmente la comunión eucarística”, por la que hemos rezado mucho, y sobre la que hemos soñado mucho. Este proceso comenzará enseguida.


En el oficio anglicano de matutino, el gran himno de Acción de Gracias, el Te Deum, es parte del ordo diario. Es con sincero agradecimiento a Dios, el Señor y la Fuente de toda paz y unidad, que este himno está hoy en nuestros labios. Éste es un momento de gracia, quizá incluso un momento histórico, no porque es pasado queda deshecho, sino porque el pasado es transformado.


Arzobispo John Hepworth

Primado

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Fuente: Rorate Caeli

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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Repercusiones en Inglaterra

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Burnham

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Comienzan a verse algunas repercusiones acerca de la decisión de la Santa Sede con respecto a los anglicanos. Presentamos aquí la declaración de dos obispos anglicanos, uno de ellos, Andrew Burnham, obispo de Ebbsfleet, ya conocido en esta Buhardilla.


Publicamos también el comunicado de la sección correspondiente al Reino Unido del grupo Forward in Faith, formado por anglo-católicos y representativo del anglicanismo más cercano a Roma.

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Declaración del Obispo de Ebbsfleet y Richborough acerca de la Constitución Apostólica sobre un Ordinariato Personal para ex-anglicanos


Damos una calurosa bienvenida a las noticias del martes 20 de octubre sobre la próxima publicación de una Constitución Apostólica que esboza una iniciativa en la búsqueda de la Unidad con la Santa Sede por la que muchos anglicanos de tradición católica han rezado y a la que han buscado.


No es éste el momento para tomar decisiones apresuradas o para la discusión pública general. Llamamos a un tiempo de tranquila oración y discernimiento. El cercano tiempo de Adviento y la celebración del misterio de la Encarnación en la Navidad, parecen dar una buena oportunidad para que esta oración y discernimiento se lleven a cabo, junto con algunas discusiones pastorales. Algunos anglicanos de tradición católica comprensiblemente querrán permanecer en la Comunión Anglicana. Otros desearán hacer arreglos individuales, según su conciencia les indique. Otro grupo de anglicanos, creemos, comenzará a formar una caravana, como el Pueblo de Israel cuando cruzaba el desierto en búsqueda de la Tierra Prometida. Como obispos, queremos tranquilizar a nuestra gente ya que, cualquiera sea la decisión que tomen los fieles, sacerdotes y parroquias, encontrarán paz y bendición al seguir lo que disciernan ser la Voluntad de Dios para ellos. Hemos elegido el día 22 de febrero, Fiesta de la Cátedra de San Pedro, como un día apropiado para que los sacerdotes y fieles hagan una decisión inicial acerca de si quieren responder positivamente y explorar con más profundidad la iniciativa de la Constitución Apostólica. Muchos, comprensiblemente, necesitarán un período mucho más largo, y aconsejamos en contra de reacciones precipitadas de cualquier tipo.


Los obispos de Ebbsfleet y Richborough visitamos Roma en el período después de la Pascua de 2008, y en el Vaticano fuimos oídos. Estábamos cada vez más preocupados porque las distintas agendas de la Comunión Anglicana estaban alejando más a los anglicanos y a los católicos romanos. No fuimos ni los primeros ni los últimos anglicanos en hacer esto en los últimos años. Después de la decisión del Sínodo General de la Iglesia [anglicana] de Inglaterra en julio de 2008 de proceder con la ordenación de mujeres al episcopado, pedimos ayuda al Santo Padre y hemos aguardado pacientemente una respuesta. Esta Constitución Apostólica, dirigida mundialmente, nos parece ser una respuesta a las preocupaciones nuestras y de otros, y un intento de permitir a todos los que buscan la unidad con la Santa Sede estar unidos sin pérdida de nuestro patrimonio distintivo.


+ Andrew Burnham, Bishop of Ebbsfleet


+ Keith Newton, Bishop of Richborough

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Fuente: The See of Ebbsfleet

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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Comunicado de Forward in Faith UK


Ha sido una esperanza frecuentemente expresada y el ferviente deseo de los anglo-católicos el que se permita, por algún medio, entrar en la comunión plena con la Sede de Pedro reteniendo en su integridad cada aspecto de la herencia anglicana que no discrepa con la enseñanza de la Iglesia Católica.

 

Nos regocijamos de que el Santo Padre intente ahora establecer estructuras dentro del a Iglesia que respondan a este sincero anhelo. Forward in Faith ha estado siempre comprometido en la búsqueda de la unidad en la verdad, y por eso da una calurosa bienvenida a estas iniciativas considerándolas un momento decisivo en la historia del Movimiento Católico en la Iglesia de Inglaterra. Ut unum sint!


+John Fulham
Geoffrey Kirk

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Fuente: Forward in Faith

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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