lunes, 20 de septiembre de 2010

El corazón habló al corazón

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Uno de los viajes pontificios más esperados (y también más combatidos) de este año ha concluido hace apenas un día. Es un buen momento para hacer un balance, necesariamente provisional, de lo que han significado estas cuatro jornadas que Benedicto XVI ha transcurrido en Escocia e Inglaterra.


Que una vez más la realidad ha desmentido las previsiones de fracaso, que tanta repercusión habían tenido a través de los medios de comunicación, es algo que está a la vista de todos. Las tan anunciadas protestas públicas contra el Sucesor de Pedro, caracterizadas por la falta de respeto y el odio irracional, se han realizado, sí, pero la participación ha sido mucho menor a la prevista. Por el contrario, en las celebraciones litúrgicas y los actos presididos por el Pontífice, para los cuales pocos días atrás se anunciaba un número de asistentes menor al esperado, se ha registrado una superación de las expectativas. Sin contar los miles de fieles que han saludado al Papa, tanto en Edimburgo como en Londres, cuando el papamóvil lo trasladaba de un sitio a otro. La misma prensa británica, que durante meses trató la visita papal con una creciente hostilidad, terminó dando un sorprendente giro al decidirse a asumir la realidad: “¿Rottweiller? No, es un abuelo santo” y “"El Papa de la gente deja Gran Bretaña con una sonrisa en su rostro" son algunos de los titulares de los más importantes periódicos que demuestran el éxito de este décimo séptimo viaje internacional del Papa Ratzinger.


El Pontífice, que ya en la entrevista con los periodistas en el avión afirmó claramente que “donde existe anticatolicismo, voy adelante con gran valentía y alegría”, recordó poco después, en el discurso pronunciado durante la audiencia con la Reina Isabel II, las raíces cristianas de Gran Bretaña: “el mensaje cristiano ha sido una parte integral de la lengua, el pensamiento y la cultura de los pueblos de estas islas durante más de mil años. El respeto de sus antepasados por la verdad y la justicia, la misericordia y la caridad, os llegan desde una fe que sigue siendo una fuerza poderosa para el bien de vuestro reino y el mayor beneficio de cristianos y no cristianos por igual”. En este contexto, el Papa recordó y elogió la oposición británica al régimen nazi, “que deseaba erradicar a Dios y negaba nuestra común humanidad a muchos”, una experiencia histórica que recuerda “cómo la exclusión de Dios, la religión y la virtud de la vida pública conduce finalmente a una visión sesgada del hombre y de la sociedad y por lo tanto a una visión restringida de la persona y su destino”.


La jornada del Papa en Escocia tuvo su culmen en la Santa Misa, con una participación multitudinaria, que presidió en Glasgow. En su homilía, el Vicario de Cristo recordó la gran importancia de la evangelización de la cultura en estos tiempos, “cuando la dictadura del relativismo amenaza con oscurecer la verdad inmutable sobre la naturaleza del hombre, sobre su destino y su bien último”. Y avanzando un poco más en uno de los grandes temas de su visita, frente a “algunos que buscan excluir de la esfera pública las creencias religiosas, objetando que son una amenaza para la igualdad y la libertad, recordó a los católicos que “la sociedad actual necesita voces claras que propongan nuestro derecho a vivir, no en una selva de libertades autodestructivas y arbitrarias, sino en una sociedad que trabaje por el verdadero bienestar de sus ciudadanos y les ofrezca guía y protección en su debilidad y fragilidad”. A los obispos, los llamó a ser un alter Christus especialmente para sus sacerdotes. A los presbíteros, les pidió dedicarse sólo a Dios y así ser “ejemplo luminoso de santidad, de vida sencilla y alegre para los jóvenes”. A los jóvenes, finalmente, les advirtió: “Hay muchas tentaciones que debéis afrontar cada día —droga, dinero, sexo, pornografía, alcohol— y que el mundo os dice que os darán felicidad, cuando, en verdad, estas cosas son destructivas y crean división. Sólo una cosa permanece: el amor personal de Jesús por cada uno de vosotros”.


En la segunda e intensa jornada del viaje apostólico, ya en Londres, Benedicto XVI se encontró con el mundo de la educación católica en el campo de deportes del St Mary’s University College donde pudo hablar, entre quienes estaban presentes y quienes lo seguían por internet, a todos los alumnos de todas las escuelas católicas de Inglaterra, Escocia y Gales. El mensaje del Papa, en un discurso a la vez sencillo y profundo, fue muy claro: “Espero que, entre quienes me escucháis hoy, esté alguno de los futuros santos del siglo XXI. Lo que Dios desea más de cada uno de vosotros es que seáis santos. Él os ama mucho más de lo que jamás podríais imaginar y quiere lo mejor para vosotros. Y, sin duda, lo mejor para vosotros es que crezcáis en santidad”. Y añadió: “La felicidad es algo que todos quieren, pero una de las mayores tragedias de este mundo es que muchísima gente jamás la encuentra, porque la busca en los lugares equivocados. La clave para esto es muy sencilla: la verdadera felicidad se encuentra en Dios”.


Más tarde, frente a los representantes de otras religiones, el Papa pronunció unas palabras sobre la necesidad de la reciprocidad para alcanzar un diálogo fecundo, pensando especialmente en “en la situación de algunas partes del mundo donde la colaboración y el diálogo interreligioso necesita del respeto recíproco, la libertad para poder practicar la propia religión y participar en actos públicos de culto, así como la libertad de seguir la propia conciencia sin sufrir ostracismo o persecución, incluso después de la conversión de una religión a otra”. Por otro lado, en visita de cortesía al arzobispo de Canterbury Rowan Williams, primado de la Comunión Anglicana, el Sucesor de Pedro, no queriendo hacer referencia a las dificultades del diálogo que son “bien conocidas por todos los presentes”, quiso dar gracias a Dios por la creciente amistad entre anglicanos y católicos y por el progreso en muchos ámbitos del diálogo. Al líder de una cada vez más dividida Comunión Anglicana, Benedicto XVI recordó que “fieles a la voluntad del Señor reconocemos que la Iglesia está llamada a ser inclusiva, pero nunca a expensas de la verdad cristiana. En esto radica el dilema que afrontan cuantos están sinceramente comprometidos con el camino ecuménico”. Era la primera vez que un Obispo de Roma visitaba el Lambeth Palace y se dirigía desde allí a los obispos anglicanos.


Uno de los eventos más esperados, mencionado recientemente en esta Buhardilla, fue el histórico discurso que Benedicto XVI pronunció en su encuentro con representantes de la sociedad británica en el Westminster Hall, el lugar donde santo Tomás Moro fue condenado a muerte. Allí, el Papa afirmó que “si los principios éticos que sostienen el proceso democrático no se rigen por nada más sólido que el mero consenso social, entonces este proceso se presenta evidentemente frágil. Aquí reside el verdadero desafío para la democracia”. Acercándose más al tema central de su discurso, “el lugar apropiado de las creencias religiosas en el proceso político”, explicó que el papel de la religión en el debate político consiste en “ayudar a purificar e iluminar la aplicación de la razón al descubrimiento de principios morales objetivos”. En efecto, recordó el Pontífice, “sin la ayuda correctora de la religión, la razón puede ser también presa de distorsiones, como cuando es manipulada por las ideologías o se aplica de forma parcial en detrimento de la consideración plena de la dignidad de la persona humana”. Finalmente, el Vicario de Cristo, al manifestar su preocupación por “la creciente marginación de la religión, especialmente del cristianismo, incluso en algunas naciones que otorgan un gran énfasis a la tolerancia”, afirmó que “la religión no es un problema que los legisladores deban solucionar sino una contribución vital al debate nacional”.

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La segunda jornada del viaje apostólico concluyó con la celebración ecuménica de las Vísperas en la Abadía de Westminster, que por primera vez recibía la visita de un Romano Pontífice. Allí, el Santo Padre, presentándose como “Sucesor de San Pedro en la Sede de Roma” y utilizando una bellísima estola perteneciente al Papa León XIII, se arrodilló para orar frente a la tumba de san Eduardo, el Confesor, “un modelo de verdadero cristiano y un ejemplo de la verdadera grandeza a la que el Señor llama a sus discípulos”. En sus palabras, el Papa Benedicto afirmó que “la unidad de la Iglesia jamás puede ser otra cosa que la unidad en la fe apostólica”, añadiendo luego que “todos somos conscientes de los retos, las bendiciones, las decepciones y los signos de esperanza que han marcado nuestro camino ecuménico”, animando a encomendar todo ello al Señor. Finalmente, recordó que la obediencia a la Palabra de Dios “debe estar libre de conformismo intelectual o acomodación fácil a las modas del momento. Ésta es la palabra de aliento que deseo dejaros esta noche, y lo hago con fidelidad a mi ministerio de Obispo de Roma y Sucesor de San Pedro, encargado de cuidar especialmente de la unidad del rebaño de Cristo”.


La Santa Misa que el Santo Padre celebró, el sábado por la mañana, en la Catedral de Westminster, dedicada a la Preciosísima Sangre de Nuestro Señor Jesucristo, se caracterizó por la belleza, el decoro y la dignidad en la liturgia. En su homilía, el Papa quiso hablar sobre “la unidad entre el sacrificio de Cristo en la cruz, el sacrificio eucarístico que ha entregado a su Iglesia y su sacerdocio eterno”. En ese contexto, recordó que “la realidad del sacrificio eucarístico ha estado siempre en el corazón de la fe católica; cuestionada en el siglo XVI, fue solemnemente reafirmada en el Concilio de Trento en el contexto de nuestra justificación en Cristo. Aquí en Inglaterra, como sabemos, hubo muchos que defendieron incondicionalmente la Misa, a menudo a un precio costoso, incrementando la devoción a la Santísima Eucaristía, que ha sido un sello distintivo del catolicismo en estas tierras”. Benedicto XVI, citando algunos documentos del concilio Vaticano II, habló del indispensable papel que los laicos deben desempeñar en la misión de la Iglesia, recordando sin embargo que “cuanto más crece el apostolado seglar, con mayor urgencia se percibe la necesidad de sacerdotes; y cuanto más profundizan los laicos en la propia vocación, más se subraya lo que es propio del sacerdote”. Al final de la celebración, el Papa se dirigió hacia la entrada del templo donde lo esperaban miles de jóvenes, a los que dirigió un breve pero profundo mensaje. Luego volvió a entrar en la catedral para bendecir un mosaico de san David, patrono del pueblo galés, y encender la lámpara de la imagen de Nuestra Señora de Cardigan, dirigiendo además un saludo a los fieles galeses, a quienes no pudo visitar en esta ocasión.


Por la tarde, antes de dirigirse al Hyde Park para presidir una Vigilia de Oración, el Peregrino Apostólico visitó una residencia de ancianos donde pronunció un breve discurso en el que puso como ejemplo al Papa Juan Pablo II, quien “sufrió de forma muy notoria en los últimos años de su vida. Todos teníamos claro que lo hizo en unión con los sufrimientos de nuestro Salvador. Su buen humor y paciencia cuando afrontó sus últimos días fueron un ejemplo extraordinario y conmovedor para todos los que debemos cargar con el peso de la avanzada edad”. Finalmente, habiéndose presentado “no sólo como un padre, sino también como un hermano que conoce bien las alegrías y fatigas que llegan con la edad”, les pidió que oraran por él y aseguró su oración por ellos para que la Santísima Virgen y su esposo San José “intercedan por nuestra felicidad en esta vida y nos obtengan la bendición de un tránsito tranquilo a la venidera”.


Una mención aparte merece el tratamiento que el Papa ha dado, en este viaje, a la dolorosa cuestión del escándalo por los abusos sexuales de algunos miembros del clero. Una vez más, en forma privada el sábado por la tarde, se reunió con algunas víctimas, escuchó sus historias, les expresó su dolor y vergüenza y rezó con y por ellos. Ya esa mañana, durante la homilía, Benedicto XVI había manifestado su profundo pesar junto con su esperanza de que “el poder de la gracia de Cristo, su sacrificio de reconciliación, traerá la curación profunda y la paz a sus vidas”. También reconoció “la vergüenza y la humillación que todos hemos sufrido a causa de estos pecados” e invitó a presentarlas al Señor, “confiando que este castigo contribuirá a la sanación de las víctimas, a la purificación de la Iglesia y a la renovación de su inveterado compromiso con la educación y la atención de los jóvenes”. Luego de hablar con las víctimas, el Papa se reunió también con algunos profesionales dedicados a la protección de los niños en el ambiente eclesiástico, frente a los cuales reconoció que “es deplorable que, en neta contradicción con la larga tradición de la Iglesia de cuidar a los niños, éstos hayan sufrido abusos y malos tratos por parte de algunos sacerdotes y religiosos” pero también afirmó que “aunque nunca podremos estar satisfechos del todo, el crédito se debe dar cuando es merecido: hay que reconocer los esfuerzos de la Iglesia en este país y en otros lugares, especialmente en los últimos diez años, para garantizar la seguridad de niños y jóvenes y para mostrarles respeto a medida que se encaminan a la madurez”. En este sentido, al encontrarse con los obispos británicos, también los animó a compartir las lecciones aprendidas con la comunidad en general ya que – se preguntó – “¿qué mejor manera podría haber de reparar estos pecados que acercarse, con un espíritu humilde de compasión, a los niños que siguen sufriendo abusos en otros lugares?”.

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El resto del viaje apostólico tuvo como protagonista al cardenal John Henry Newman. En la Vigilia de Oración del sábado por la noche, el Sumo Pontífice expresó la importancia de la beatificación con estas palabras: “Cuántas personas han anhelado este momento, en Inglaterra y en todo el mundo. También es una gran alegría para mí, personalmente, compartir con vosotros esta experiencia. Como sabéis, durante mucho tiempo, Newman ha ejercido una importante influencia en mi vida y pensamiento, como también en otras muchas personas más allá de estas islas”. De la vida del gran cardenal inglés, Benedicto XVI mencionó tres enseñanzas que considera relevantes para nuestros tiempos. En primer lugar, “Newman nos recuerda que…fuimos creados para conocer la verdad, y encontrar en esta verdad nuestra libertad última y el cumplimiento de nuestras aspiraciones humanas más profundas. En una palabra, estamos destinados a conocer a Cristo”. En segundo lugar, nos enseña que “la pasión por la verdad, la honestidad intelectual y la auténtica conversión son costosas”, y puso como ejemplo a los mártires de Tyburn, añadiendo luego: “en nuestro tiempo, el precio que hay que pagar por la fidelidad al Evangelio ya no es ser ahorcado, descoyuntado y descuartizado, pero a menudo implica ser excluido, ridiculizado o parodiado. Y, sin embargo, la Iglesia no puede sustraerse a la misión de anunciar a Cristo y su Evangelio como verdad salvadora…”. Finalmente, “nos enseña que si hemos aceptado la verdad de Cristo y nos hemos comprometido con él, no puede haber separación entre lo que creemos y lo que vivimos”.


En uno de los pasajes más importantes de su discurso, y retomando uno de los grandes temas del viaje apostólico, el Santo Padre dijo: “Nadie que contemple con realismo nuestro mundo de hoy podría pensar que los cristianos pueden permitirse el lujo de continuar como si no pasara nada, haciendo caso omiso de la profunda crisis de fe que impregna nuestra sociedad, o confiando sencillamente en que el patrimonio de valores transmitido durante siglos de cristianismo seguirá inspirando y configurando el futuro de nuestra sociedad. Sabemos que en tiempos de crisis y turbación Dios ha suscitado grandes santos y profetas para la renovación de la Iglesia y la sociedad cristiana; confiamos en su providencia y pedimos que nos guíe constantemente. Pero cada uno de nosotros, de acuerdo con su estado de vida, está llamado a trabajar por el progreso del Reino de Dios, infundiendo en la vida temporal los valores del Evangelio”.


El momento culminante de estas cuatro jornadas del Papa Ratzinger en el Reino Unido fue, como se esperaba, la Santa Misa que presidió el domingo por la mañana en Birmingham, en la cual beatificó al Cardenal John Henry Newman. La última ceremonia de beatificación presidida por un Pontífice había sido en el año 2004, con el Papa Juan Pablo II, dado que Benedicto XVI, al ser elegido Sucesor de Pedro, decidió que las beatificaciones se celebrarían en los lugares de proveniencia de los nuevos beatos y que serían presididas, en nombre del Romano Pontífice, por el Prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos. En este caso, como se sabe, el Papa ha hecho una excepción a la regla que él mismo estableció. En su homilía, Benedicto XVI señaló que “el lema del Cardenal Newman, cor ad cor loquitur, nos da la perspectiva de su comprensión de la vida cristiana como una llamada a la santidad, experimentada como el deseo profundo del corazón humano de entrar en comunión íntima con el Corazón de Dios”. Además de recordar algunas enseñanzas del Beato John Newman sobre la oración y sobre la vocación, recordó que “el servicio concreto al que fue llamado incluía la aplicación entusiasta de su inteligencia y su prolífica pluma a muchas de las más urgentes cuestiones del día. Sus intuiciones sobre la relación entre fe y razón, sobre el lugar vital de la religión revelada en la sociedad civilizada, y sobre la necesidad de una educación esmerada y amplia fueron de gran importancia, no sólo para la Inglaterra victoriana. Hoy también siguen inspirando e iluminando a muchos en todo el mundo”. Recordó también, como una deseable meta para los profesores de religión, una frase del nuevo Beato: “Quiero un laicado que no sea arrogante ni imprudente a la hora de hablar, ni alborotador, sino hombres que conozcan bien su religión, que profundicen en ella, que sepan bien dónde están, que sepan qué tienen y qué no tienen, que conozcan su credo a tal punto que puedan dar cuentas de él, que conozcan tan bien la historia que puedan defenderla”. Finalmente, Benedicto XVI explicó que la visión que el Beato John Henry tenía del ministerio pastoral estaba planteada “bajo el prisma de la calidez y la humanidad”, una visión que él mismo vivió “en sus desvelos pastorales por el pueblo de Birmingham, durante los años dedicados al Oratorio que él mismo fundó, visitando a los enfermos y a los pobres, consolando al triste, o atendiendo a los encarcelados”.


Antes de partir hacia Roma, el Vicario de Cristo se encontró con todos los obispos de Inglaterra, Gales y Escocia, a quienes dirigió un amplio discurso, en el que les confesó que durante su visita había “percibido con claridad la sed profunda que el pueblo británico tiene de la Buena Noticia de Jesucristo” y les pidió que se aseguraran “de presentar en su plenitud el mensaje del Evangelio que da vida, incluso aquellos elementos que ponen en tela de juicio las opiniones corrientes de la cultura actual”, al mismo tiempo que los animó a hacer uso de los servicios del recientemente creado Pontificio Consejo para la Nueva Evangelización. Quiso también referirse a dos cuestiones concretas: en primer lugar, a la nueva traducción en lengua inglesa del Misal Romano, animándolos a “aprovechar la oportunidad que ofrece la nueva traducción para una catequesis más profunda sobre la Eucaristía y una renovada devoción en la forma de su celebración”; en segundo lugar, a su reciente Constitución Apostólica Anglicanorum Coetibus, la cual “debería contemplarse – afirmó – como un gesto profético que puede contribuir positivamente al desarrollo de las relaciones entre anglicanos y católicos”, ya que “nos ayuda a fijar nuestra atención en el objetivo último de toda actividad ecuménica: la restauración de la plena comunión eclesial en un contexto en el que el intercambio recíproco de dones de nuestros respectivos patrimonios espirituales nos enriquezca a todos”.


Ya en el aeropuerto, al pronunciar su último discurso, el Peregrino Apostólico, además de agradecer todo el intenso trabajo de preparación de su visita, volvió a mostrar su alegría por la beatificación del Cardenal Newman (del cual, mientras tanto, se está estudiando otro presunto milagro, que podría ser el necesario para su canonización) y se mostró “convencido de que, con su vasto legado de escritos académicos y espirituales, tiene todavía mucho que enseñarnos sobre la vida y el testimonio cristiano en medio de los desafíos del mundo actual, desafíos que él previó con sorprendente claridad”.


“El corazón habla al corazón” era el lema de esta visita, tomado a su vez del lema del Beato John Newman. También en este viaje apostólico, que ha sido un éxito desde todo punto de vista, el corazón ha hablado al corazón. El corazón de Benedicto XVI, el Pastor sabio y humilde, al corazón de todos los británicos, creyentes y no creyentes.


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La Buhardilla de Jerónimo

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domingo, 19 de septiembre de 2010

Beato John Henry Newman, ¡ruega por nosotros!

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“Acogiendo el deseo de nuestro hermano Bernard Longley, Arzobispo de Birmingham, así como de otros muchos hermanos en el episcopado y de numerosos fieles, después de haber escuchado el parecer de la Congregación para las Causas de los Santos, con nuestra autoridad apostólica concedemos que el Venerable Siervo de Dios Cardenal John Henry Newman, sacerdote de la Congregación del Oratorio, de ahora en adelante sea llamado Beato y se pueda celebrar su fiesta en los lugares y según las reglas establecidas por el derecho, cada año, el 9 de octubre. En el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Amén.”


(Fórmula de beatificación pronunciada por el Santo Padre Benedicto XVI)

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Homilía del Papa Benedicto XVI en la Santa Misa de Beatificación del Cardenal John Henry Newman


Queridos hermanos y hermanas en Cristo


Nos encontramos aquí en Birmingham en un día realmente feliz. En primer lugar, porque es el día del Señor, el Domingo, el día en que el Señor Jesucristo resucitó de entre los muertos y cambió para siempre el curso de la historia humana, ofreciendo nueva vida y esperanza a todos los que viven en la oscuridad y en sombras de muerte. Es la razón por la que los cristianos de todo el mundo se reúnen en este día para alabar y dar gracias a Dios por las maravillas que ha hecho por nosotros. Este domingo en particular representa también un momento significativo en la vida de la nación británica, al ser el día elegido para conmemorar el setenta aniversario de la Batalla de Bretaña. Para mí, que estuve entre quienes vivieron y sufrieron los oscuros días del régimen nazi en Alemania, es profundamente conmovedor estar con vosotros en esta ocasión, y poder recordar a tantos conciudadanos vuestros que sacrificaron sus vidas, resistiendo con tesón a las fuerzas de esta ideología demoníaca. Pienso en particular en la vecina Coventry, que sufrió durísimos bombardeos, con numerosas víctimas en noviembre de 1940. Setenta años después recordamos con vergüenza y horror el espantoso precio de muerte y destrucción que la guerra trae consigo, y renovamos nuestra determinación de trabajar por la paz y la reconciliación, donde quiera que amenace un conflicto. Pero existe otra razón, más alegre, por la cual este día es especial para Gran Bretaña, para el centro de Inglaterra, para Birmingham. Éste es el día en que formalmente el Cardenal John Henry Newman ha sido elevado a los altares y declarado beato.


Agradezco al Arzobispo Bernard Longley su amable acogida al comenzar la Misa en esta mañana. Agradezco a cuantos habéis trabajado tan duramente durante tantos años en la promoción de la causa del Cardenal Newman, incluyendo a los Padres del Oratorio de Birminghan y a los miembros de la Familia Espiritual Das Werk. Y os saludo a todos los que habéis venido desde diversas partes de Gran Bretaña, Irlanda y otros puntos más lejanos; gracias por vuestra presencia en esta celebración, en la que alabamos y damos gloria a Dios por las virtudes heroicas de este santo inglés.


Inglaterra tiene un larga tradición de santos mártires, cuyo valiente testimonio ha sostenido e inspirado a la comunidad católica local durante siglos. Es justo y conveniente reconocer hoy la santidad de un confesor, un hijo de esta nación que, si bien no fue llamado a derramar la sangre por el Señor, jamás se cansó de dar un testimonio elocuente de Él a lo largo de una vida entregada al ministerio sacerdotal, y especialmente a predicar, enseñar y escribir. Es digno de formar parte de la larga hilera de santos y eruditos de estas islas, San Beda, Santa Hilda, San Aelred, el Beato Duns Scoto, por nombrar sólo a algunos. En el Beato John Newman, esta tradición de delicada erudición, profunda sabiduría humana y amor intenso por el Señor ha dado grandes frutos, como signo de la presencia constante del Espíritu Santo en el corazón del Pueblo de Dios, suscitando copiosos dones de santidad.


El lema del Cardenal Newman, cor ad cor loquitur, “el corazón habla al corazón”, nos da la perspectiva de su comprensión de la vida cristiana como una llamada a la santidad, experimentada como el deseo profundo del corazón humano de entrar en comunión íntima con el Corazón de Dios. Nos recuerda que la fidelidad a la oración nos va transformando gradualmente a semejanza de Dios. Como escribió en uno de sus muchos hermosos sermones, «el hábito de oración, la práctica de buscar a Dios y el mundo invisible en cada momento, en cada lugar, en cada emergencia –os digo que la oración tiene lo que se puede llamar un efecto natural en el alma, espiritualizándola y elevándola. Un hombre ya no es lo que era antes; gradualmente... se ve imbuido de una serie de ideas nuevas, y se ve impregnado de principios diferentes» (Sermones Parroquiales y Comunes, IV, 230-231). El Evangelio de hoy afirma que nadie puede servir a dos señores (cf. Lc 16,13), y el Beato John Henry, en sus enseñanzas sobre la oración, aclara cómo el fiel cristiano toma partido por servir a su único y verdadero Maestro, que pide sólo para sí nuestra devoción incondicional (cf. Mt 23,10). Newman nos ayuda a entender en qué consiste esto para nuestra vida cotidiana: nos dice que nuestro divino Maestro nos ha asignado una tarea específica a cada uno de nosotros, un “servicio concreto”, confiado de manera única a cada persona concreta: «Tengo mi misión», escribe, «soy un eslabón en una cadena, un vínculo de unión entre personas. No me ha creado para la nada. Haré el bien, haré su trabajo; seré un ángel de paz, un predicador de la verdad en el lugar que me es propio... si lo hago, me mantendré en sus mandamientos y le serviré a Él en mis quehaceres» (Meditación y Devoción, 301-2).


El servicio concreto al que fue llamado el Beato John Henry incluía la aplicación entusiasta de su inteligencia y su prolífica pluma a muchas de las más urgentes “cuestiones del día”. Sus intuiciones sobre la relación entre fe y razón, sobre el lugar vital de la religión revelada en la sociedad civilizada, y sobre la necesidad de un educación esmerada y amplia fueron de gran importancia, no sólo para la Inglaterra victoriana. Hoy también siguen inspirando e iluminando a muchos en todo el mundo. Me gustaría rendir especial homenaje a su visión de la educación, que ha hecho tanto por formar el ethos que es la fuerza motriz de las escuelas y facultades católicas actuales. Firmemente contrario a cualquier enfoque reductivo o utilitarista, buscó lograr unas condiciones educativas en las que se unificara el esfuerzo intelectual, la disciplina moral y el compromiso religioso. El proyecto de fundar una Universidad Católica en Irlanda le brindó la oportunidad de desarrollar sus ideas al respecto, y la colección de discursos que publicó con el título La Idea de una Universidad sostiene un ideal mediante el cual todos los que están inmersos en la formación académica pueden seguir aprendiendo. Más aún, qué mejor meta pueden fijarse los profesores de religión que la famosa llamada del Beato John Henry por unos laicos inteligentes y bien formados: «Quiero un laicado que no sea arrogante ni imprudente a la hora de hablar, ni alborotador, sino hombres que conozcan bien su religión, que profundicen en ella, que sepan bien dónde están, que sepan qué tienen y qué no tienen, que conozcan su credo a tal punto que puedan dar cuentas de él, que conozcan tan bien la historia que puedan defenderla» (La Posición Actual de los Católicos en Inglaterra, IX, 390). Hoy, cuando el autor de estas palabras ha sido elevado a los altares, pido para que, a través de su intercesión y ejemplo, todos los que trabajan en el campo de la enseñanza y de la catequesis se inspiren con mayor ardor en la visión tan clara que el nos dejó.


Aunque la extensa producción literaria sobre su vida y obras ha prestado comprensiblemente mayor atención al legado intelectual de John Henry Newman, en esta ocasión prefiero concluir con una breve reflexión sobre su vida sacerdotal, como pastor de almas. Su visión del ministerio pastoral bajo el prisma de la calidez y la humanidad está expresado de manera maravillosa en otro de sus famosos sermones: «Si vuestros sacerdotes fueran ángeles, hermanos míos, ellos no podrían compartir con vosotros el dolor, sintonizar con vosotros, no podrían haber tenido compasión de vosotros, sentir ternura por vosotros y ser indulgentes con vosotros, como nosotros podemos; ellos no podrían ser ni modelos ni guías, y no te habrían llevado de tu hombre viejo a la vida nueva, como ellos, que vienen de entre nosotros (“Hombres, no ángeles: los Sacerdotes del evangelio”, Discursos a las Congregaciones Mixtas, 3). Él vivió profundamente esta visión tan humana del ministerio sacerdotal en sus desvelos pastoral por el pueblo de Birmingham, durante los años dedicados al Oratorio que él mismo fundó, visitando a los enfermos y a los pobres, consolando al triste, o atendiendo a los encarcelados. No sorprende que a su muerte, tantos miles de personas se agolparan en las calles mientras su cuerpo era trasladado al lugar de su sepultura, a no más de media milla de aquí. Ciento veinte años después, una gran multitud se ha congregado de nuevo para celebrar el solemne reconocimiento eclesial de la excepcional santidad de este padre de almas tan amado. Qué mejor que expresar nuestra alegría de este momento que dirigiéndonos a nuestro Padre del cielo con sincera gratitud, rezando con las mismas palabras que el Beato John Henry Newman puso en labios del coro celestial de los ángeles:


“Sea alabado el Santísimo en el cielo,

sea alabado en el abismo;

en todas sus palabras el más maravilloso,

el más seguro en todos sus caminos”.


(El Sueño de Gerontius)

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sábado, 18 de septiembre de 2010

En Londres, el Papa aclara los términos

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El vaticanista Paolo Rodari, que está acompañando al Santo Padre en su viaje al Reino Unido, ha escrito este intersante artículo sobre la jornada de ayer en la que el Papa Benedicto XVI pronunció un histórico discurso en el lugar donde santo Tomás Moro fue condenado a muerte.

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Cinco siglos después de la condena a muerte de Tomás Moro, debida al rechazo del político e intelectual inglés a aceptar el Acto de supremacía del Rey sobre la Iglesia católica, un Papa ha entrado por primera vez en el Westminster Hall, el gran salón dentro del Palacio del Parlamento inglés utilizado, además de para celebrar banquetes de coronación, exequias solemnes y ceremoniales de la Corona, también para decidir y deliberar la condena de Moro. Y a las 1800 personalidades políticas, académicas, religiosas y diplomáticas, el jefe de la Iglesia católica recordó lo que Moro ha significado para el Reino Unido, el hombre que en nombre de la fidelidad a la “propia conciencia” no tuvo miedo de “contrariar al soberano”, a Enrique VIII, que fundó la Iglesia anglicana después del divorcio con la reina Catalina: servía al soberano porque servía a Dios y lo que la conciencia le sugería.


Benedicto XVI llegó bajo las dos torres del Parlamento, en la orilla norte del río Támesis, en las primeras horas de la tarde. Estaba cansado después de un día “a la Wojtyla”: no es usual para el Papa alemán pronunciar en pocas horas seis discursos diversos. El eco del arresto de los cinco potenciales terroristas argelinos (por la tarde se convirtieron en seis) no se había apagado aún entre la gente. Muchos policías por la calle. En el aire un poco de tensión. Pero no se podía hablar de miedo. Muchos londinenses llegados para saludar al Pontífice, en esta histórica etapa de su viaje. Muchos lo siguieron durante horas tumultuosas: el retraso de media hora en el programa de la mañana; las palabras dedicadas al concepto de reciprocidad para que el diálogo entre las religiones sea fructífero, pronunciadas mientras las agencias de prensa publicaban las noticias de los arrestos; las palabras de Federico Lombardi para explicar que el Vaticano confía en Scotland Yard y asegurar que “era más riesgoso cuando estábamos en Sarajevo”, refiriéndose al viaje de Juan Pablo II en 1997 cuando se encontró dinamita bajo un puente por donde debía pasar el cortejo papal. Finalmente, el encuentro con el primado anglicano Rowan Williams, antes de la llegada a las Houses of Parliament.


Ha sido el arzobispo Cormack Murphy O’Connor, arzobispo emérito de Westminster, quien insistió en la importancia de la llegada del Papa a la sede del Parlamento, símbolo de un país, dijo, donde “la fe está en diálogo con la secularización”. Y precisamente de esto Ratzinger quiso hablar, de la relación entre fe y política: “la religión no es un problema que los legisladores deban solucionar, sino una contribución vital al debate nacional”.


El Papa, sentado a la mitad de la antigua escalera del Westminster Hall donde una placa recuerda a Moro, habló frente al viceprimer ministro inglés Nick Clegg y a cuatro predecesores de David Cameron: Gordon Brown, Tony Blair, John Major y Margaret Thatcher. Y a dos días de la histórica beatificación del cardenal John Henry Newman, que hizo del “primado de la conciencia” el sentido de su existencia, recordó que la Iglesia no quiere imponer a los gobiernos los principios a los cuales atenerse. Ella simplemente quiere recordar que los principios morales tienen su propio fundamento en la razón. Todo hombre, en conciencia, puede reconocerlos como verdaderos. También en el Reino Unido, en el país que quiere hacer de la tolerancia el corazón de su vida pública, “hay algunos que desean que la voz de la religión se silencie, o al menos que se relegue a la esfera meramente privada. Hay quienes esgrimen que la celebración pública de fiestas como la Navidad deberían suprimirse según la discutible convicción de que ésta ofende a los miembros de otras religiones o de ninguna”.


Son conocidas las reservas que el Vaticano tiene sobre ciertas políticas inglesas, comenzando por la obligación, también para las ONG católicas, de conceder la adopción de niños a parejas homosexuales. Pero, de todos modos, el Papa ha querido ir más allá del particular: una sociedad que no reconoce el primado de la conciencia, y por lo tanto de lo que Dios ha inscrito dentro del corazón del hombre, se vuelve intolerante hacia los creyentes. Mientras, ha dicho, “Dios vela constantemente para guiarnos y protegernos”.


Westminster Hall está lleno de referencia a Dios, al Trascendente. Antes de despedirse, el Papa celebró las vísperas con los anglicanos dentro de la Abadía adyacente. La liturgia era solemne. Rowan Williams y Benedicto XVI uno al lado del otro. Parecían conmovidos. La entera Abadía entonó el canto introductorio. El Papa tomó la palabra: “Doy gracias al Señor por permitirme, como Sucesor de San Pedro en la Sede de Roma, realizar esta peregrinación a la tumba de San Eduardo, el Confesor. Eduardo, rey de Inglaterra, sigue siendo un modelo de testimonio cristiano”. El Papa no escondió las dificultades ecuménicas: “Todos somos conscientes de los retos, las bendiciones, las decepciones y los signos de esperanza que han marcado nuestro camino ecuménico”, dijo. Pero, entre tanto, ha sido el primer Pontífice Romano en entrar a Westminster. Con él, políticos y diplomáticos. Y el primado anglicano.

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Fuente: Il blog degli amici di Papa Ratzinger


Traducción : La Buhardilla de Jerónimo

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jueves, 16 de septiembre de 2010

Entrevista al Santo Padre

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Presentamos aquí la traducción al español de la entrevista brindada por el Papa Benedicto XVI durante el vuelo hacia Gran Bretaña. El texto que presentamos no es el oficial, pues la Santa Sede aún no lo ha publicado.


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Ha habido polémicas durante la preparación del viaje, Gran Bretaña ha sido presentada como un país anticatólico. ¿Usted está preocupado?


Debo decir que no estoy preocupado, ya que cuando estuve en Francia se había dicho que era el país más anticlerical, con fuertes corrientes anticlericales y con un mínimo número de fieles; cuando fui a la República Checa, se dijo que sería el país más antirreligioso de Europa y también anticlerical. De este modo, todos los países occidentales, cada uno según su modo específico, según la propia historia, tienen muchas corrientes anticlericales y anticatólicas pero tienen también siempre una fuerte presencia de fe. Así, en Francia y en la República Checa he visto y vivido una calurosa acogida por parte de la comunidad católica, una fuerte atención por parte de agnósticos que sin embargo están en búsqueda, quieren conocer y encontrar los valores que llevan adelante a la humanidad y han estado muy atentos por si podrían escuchar de mí algo en este sentido, y la tolerancia y el respeto de cuantos son anticatólicos. Actualmente, Gran Bretaña tiene su propia historia de anticatolicismo, esto es evidente, pero es también un país con su historia de tolerancia. Estoy seguro de que, por una parte, habrá una acogida positiva de los católicos y de los creyentes, atención de cuantos buscar cómo ir adelante en este tiempo nuestro, y respeto y tolerancia recíproca donde hay un anticatolicismo. Voy adelante con gran valentía y con alegría.


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El Reino Unido, como muchos otros países occidentales, es considerado un país secular, con un fuerte movimiento de ateísmo también con motivaciones culturales. Sin embargo, hay también signos de que la fe religiosa, en particular en Jesucristo, está todavía viva a nivel personal. ¿Qué puede significar esto para católicos y anglicanos? ¿Se puede hacer algo para mostrar a la Iglesia como institución más creíble y atractiva para todos?


Diría que una Iglesia que busca sobre todo ser atractiva, estaría ya en un camino equivocado. Porque la Iglesia no trabaja para sí, no trabaja para aumentar los propios números, el propio poder. La Iglesia está al servicio de Otro, sirve no para sí misma, para ser un cuerpo fuerte, sino para hacer accesible el anuncio de Jesucristo, las grandes verdades, las grandes fuerzas de amor y de reconciliación que han aparecido en esta figura y que vienen siempre de la presencia de Jesucristo. En este sentido, la Iglesia no busca el propio atractivo sino que debe ser transparente para Jesucristo. Y en la medida en que no está para sí misma, como cuerpo fuerte y poderoso en el mundo, sino que se hace sencillamente voz de Otro, se convierte realmente en transparencia para la gran figura de Cristo y las grandes verdades que ha traído a la humanidad, la fuerza del amor. En este momento, se escucha y se acepta que la Iglesia no debería considerarse a sí misma sino ayudar a considerar a Otro, y ella misma ha de ver y hablar de Otro y por Otro. En este sentido, me parece también que anglicanos y católicos tienen el mismo deber, la misma dirección que tomar. Si anglicanos y católicos ven ambos que no sirven para sí mismos sino que instrumentos para Cristo, amigos del Esposo como dice san Juan, si ambos siguen la prioridad de Cristo y no de sí mismos, entonces van juntos. Porque entonces la prioridad de Cristo los une y no son ya competidores, cada uno buscando el mayor número, sino que están juntos en el compromiso por la verdad de Cristo que entra en este mundo, y de este modo se encuentran también recíprocamente en un verdadero y fecundo ecumenismo.


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Como es conocido y como ha sido puesto de relieve también por recientes encuestas, el escándalo de los abusos sexuales ha sacudido la confianza de los fieles en la Iglesia. ¿Cómo piensa que puede contribuir a restablecer esta confianza?


En primer lugar, debo decir que estas revelaciones han sido para mí un shock, son una gran tristeza. Es difícil entender cómo fue posible esta perversión del ministerio sacerdotal. El sacerdote, en el momento de la ordenación, preparado por años para este momento, dice sí a Cristo para hacerse su voz, su boca, su mano, y servir con toda la existencia para que el buen Pastor que ama, que ayuda y que guía a la verdad esté presente en el mundo. Es difícil comprender cómo un hombre que ha hecho y dicho esto puede luego caer en esta perversión, es una gran tristeza, una tristeza también que la autoridad de la Iglesia no fuera suficientemente vigilante y suficientemente veloz y decidida para tomar las medidas necesarias. Por todo esto, estamos en un momento de penitencia, de humildad, de renovada sinceridad, como escribí a los obispos irlandeses. Me parece que ahora debemos realizar precisamente un tiempo de penitencia, un tiempo de humildad, y renovar y aprender nuevamente la sinceridad absoluta. En cuanto a las víctimas, diría que tres cosas son importantes. El primer interés son las víctimas, cómo podemos reparar, qué podemos hacer para ayudar a estas personas a superar este trauma, a reencontrar la vida, a reencontrar también la confianza en el mensaje de Cristo. El compromiso por las víctimas es la primera prioridad con ayudas materiales, psicológicas y espirituales. Lo segundo es el problema de las personas culpables: la justa pena, excluirlos de toda posibilidad de acceso a los jóvenes, porque sabemos que ésta es una enfermedad, que la libre voluntad no funciona donde está esta enfermedad y, por lo tanto, debemos proteger a estas personas contra sí mismas y encontrar la manera de ayudarlas y protegerlas de sí mismas y excluirlas de todo acceso a los jóvenes. Y el tercer punto es la prevención y la educación en la elección de los candidatos al sacerdocio. Estar atentos de tal modo que, según las posibilidades humanas, se excluyan futuros casos. Quisiera en este momento también agradecer al episcopado británico por su atención y por su colaboración tanto con la Sede de Pedro como con las instancias públicas y la atención por las víctimas y por el derecho. Creo que el episcopado británico ha hecho y hace un gran trabajo. Por eso, estoy muy agradecido.


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Santidad, la figura del cardenal Newman es muy significativa para usted. Y para el cardenal Newman usted hace la excepción de presidir su beatificación. ¿Piensa que su recuerdo puede ayudar a superar las divisiones entre anglicanos y católicos? ¿Y cuáles son los aspectos de su personalidad sobre los que desea poner el acento más fuerte?


El Cardenal Newman es sobre todo, por una parte, un hombre moderno que ha vivido todo el problema de la modernidad, que ha vivido también el problema del agnosticismo, de la imposibilidad de conocer a Dios, de creer. Un hombre que ha estado durante toda su vida en camino, en camino de dejarse transformar por la verdad en una búsqueda de gran sinceridad y de gran disponibilidad de conocer y de encontrar y aceptar el camino para la verdadera vida. Esta modernidad interior de su vida implica la modernidad de su fe. No es una fe en fórmulas de un tiempo pasado sino una fe personalísima, vivida, sufrida, encontrada en un largo camino de renovación y de conversiones. Es un hombre de gran cultura que, por una parte, participa en nuestra cultura escéptica de hoy, en la cuestión de si podemos entender algo cierto sobre la verdad del hombre y de cómo podemos llegar a la convergencia de las verosimilitudes. Un hombre que, con una gran cultura de conocimiento de los padres de la Iglesia, ha estudiado y renovado la génesis y el don de la fe, reconocida así la figura esencialmente interior. Es un hombre de una gran espiritualidad, de un gran humanismo, un hombre de oración, de una relación profunda con Dios y, por eso, de una relación profunda también con los hombres de su tiempo y del nuestro tiempo. Señalaría, por lo tanto, tres elementos: modernidad de su existencia con todas las dudas y los problemas de nuestro ser de hoy; cultura grande, conocimiento de los grandes tesoros de la cultura de la humanidad, disponibilidad de búsqueda permanente, de renovación permanente; y espiritualidad, vida espiritual con Dios, dan a este hombre una grandeza excepcional para nuestro tiempo y por eso es una figura de doctor de la Iglesia para nosotros y para todos, y también un puente entre anglicanos y católicos.


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Esta visita es considerada con el rango de una visita de Estado. ¿Hay sintonía con las autoridades inglesas, en particular respecto a los grandes desafíos del mundo actual?


Estoy muy agradecido a Su Majestad la Reina Isabel II, que ha querido dar a esta visita el rango de visita de Estado, que sabe expresar el carácter público de esta visita y también la responsabilidad común de la política y de la religión para el futuro del continente y también para el futuro de la humanidad, la gran responsabilidad común para que los valores que crean justicia y política y que vienen de la religión estén juntos en camino de nuestro tiempo. Naturalmente, este hecho de que jurídicamente es una visita de Estado no hace que mi visita sea un hecho político porque si el Papa es jefe de Estado esto es sólo un instrumento para garantizar la independencia de su anuncio y el carácter público de su labor de pastor. En este sentido, también la visita de Estado permanece como sustancial y esencialmente una visita pastoral, es decir, una visita en la responsabilidad de la fe por la cual el Sumo Pontífice, el Papa, existe y este carácter de visita de Estado pone en el centro de la atención precisamente las coincidencias entre los intereses de la política y de la religión. La política sustancialmente es creada para garantizar justicia, y con la justicia la libertad. Pero la justicia es un valor moral, un valor religioso, y así la fe, el anuncio del Evangelio, se vincula en el punto justicia con la política y aquí nacen los intereses comunes. Gran Bretaña tiene un gran experiencia y una gran actividad en la lucha contra los males de este tiempo, la miseria, la pobreza, las enfermedades, la droga, y todos estas luchas contra la miseria, la pobreza, las esclavitudes del hombre, son también fines de la fe porque son fines de la humanización del hombre para que sea restituida la imagen de Dios contra las destrucciones y las devastaciones. El segundo deber común es el compromiso por la paz en el mundo y la capacidad de vivir la paz, la educación para la paz, crear las virtudes que hacen al hombre capaz de paz. Y finalmente, el elemento esencial de la paz es el diálogo de las religiones, la tolerancia, la apertura del hombre al otro. Y esto es un profundo objetivo tanto de Gran Bretaña como sociedad como de la fe católica, de abrir el corazón, de abrir al diálogo, de abrir a la verdad, al camino común de la humanidad y a reencontrare los valores que son fundamento de nuestro humanismo


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Fuente: Il Giornale

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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miércoles, 15 de septiembre de 2010

La causa del Cardenal Newman

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Newman

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Un bebé con severas deformaciones nació en una condición perfectamente normal luego que la madre rezara al Cardenal John Henry Newman.


El Vaticano está investigando la inexplicable curación como un posible signo sobrenatural que podría llevar a la canonización del converso victoriano.


El Papa beatificará al Cardenal Newman en Cofton Park, Birmingham, el domingo, siguiendo a la curación de una paralizante condición de la columna vertebral del diácono norteamericano Jack Sullivan en el 2001. Se requiere un segundo milagro para la canonización.


Andrea Ambrosi, quien está a cargo de la causa de canonización del Cardenal Newman, dijo que la curación del bebé “podría ser el milagro para la canonización”.


Ann Widdecombe, ex miembro del Parlamento y católica conversa dijo que los escaneos prenatales revelaban que el bebé tenía “severas deformaciones” y que los doctores estaban convencidos que no podrían hacer nada para ayudarlo. “El niño nació perfecto, luego de que la madre rezara a Newman, y los científicos no pueden explicarlo”, dijo Widdecombe.


El Padre Richard Duffield, preboste del Oratorio de Birmingham y actor de la causa, confirmó que “un tribunal de investigación sobre un nuevo milagro… está a punto de abrirse en la arquidiócesis de Ciudad de México”.


“El milagro del que se habla tuvo lugar luego del anuncio formal de la beatificación de Newman”, dijo. “Esto significa que, de hallarse que es genuino, podría ser tomado en consideración como el segundo milagro necesario para la canonización de Newman. Se espera que las declaraciones de testimonio de los involucrados y de los equipos médicos estén listas para ser enviadas a Roma a principios del 2011”.


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Fuente: Catholic Herald

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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martes, 14 de septiembre de 2010

Mons. Koch y su plan de trabajo al frente de Unidad de los Cristianos

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El Arzobispo Koch, Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, ha concedido una extensa e interesante entrevista a L’Osservatore Romano en la cual se ha referido detalladamente a su plan de trabajo en el dicasterio, a las prioridades que ha establecido en su labor y a las diversas realidades de las que deberá ocuparse en su nuevo cargo. Ofrecemos nuestra traducción en lengua española.

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La primera visita oficial la realizará al Patriarca Bartolomé en Estambul el 30 de noviembre para la fiesta de San Andrés. Pero ya desde el 16 al 19 de septiembre acompañará al Papa en el Reino Unido en un delicado viaje por las relaciones con los anglicanos, mientras que del 20 al 27 de septiembre estará en Viena para la esperada sesión de la comisión mixta para el diálogo teológico con los ortodoxos. El arzobispo suizo Kurt Koch, de sesenta años, desde el 1º de julio Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, no ha tenido tiempo para el rodaje. En esta entrevista a nuestro periódico anticipa sus primeros pasos y esboza el programa de trabajo que terminará de poner a punto para noviembre, en la asamblea plenaria del Pontificio Consejo.


Como buen suizo, dice, “el ecumenismo lo llevo dentro desde el nacimiento”. A los doce años, la lectura de la Pasión de Cristo lo “moviliza y conmueve” porque “los soldados romanos no quieren dividir la túnica de Jesús pero hemos sido nosotros, los cristianos, quienes hemos pensado en lacerarla, separando el único cuerpo de Cristo”. Era la época del concilio Vaticano II, “gran evento en el surco de la tradición que vive”. Luego, con los estudios en Lucerna y en Munich de Baviera, el ecumenismo comenzó a formar parte a pleno título también de su bagaje teológico. Sacerdote desde 1982 y desde 1995 obispo de Basilea, la diócesis helvética más grande, acogió a Juan Pablo II en Berna, en junio de 2004, organizando un encuentro cara a cara con los jóvenes “para relanzar la evangelización en Suiza a través de la transmisión de la fe”, su otra gran pasión pastoral.


Monseñor Koch explica que no es el presidente de un holding internacional “que puede hacer y organizar todo lo que se le pasa por la cabeza. La unidad de los cristianos es una misión querida por Jesús mismo y tengo un mandato bien preciso del Papa para tratar de recomponer el escándalo de las divisiones”. Un mandato que Benedicto XVI le ha confirmado recientemente, el 30 de agosto, recibiéndolo en audiencia después de haberlo llamado a Castelgandolfo como relator principal en el encuentro con sus ex-alumnos para hablar sobre la correcta interpretación del concilio Vaticano II y sobre la reforma litúrgica.

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¿Qué le ha dicho el Pontífice al confiarle el cargo de Presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos?


El Papa me convocó el 6 de febrero y, en la audiencia privada, me confió que había pensado en mí como obispo que conoce las comunidades de la reforma protestante no sólo por los libros sino por experiencia de vida, directa. Sabía que en Suiza he podido dialogar y confrontarme con los reformados. Habíamos hablado de esto en las visitas ad limina, cuando él era Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe y yo era obispo de Basilea. Desde el 2002 soy miembro del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y el trabajo desarrollado hasta ahora me hace todavía más consciente de la gran responsabilidad que Benedicto XVI me ha confiado.

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¿Puede anticiparnos cuáles serán sus estrategias en los diversos diálogos, tanto en Oriente como en Occidente?


El punto neurálgico, para mí, es reconocer la dimensión espiritual como fundamento y alma de todo el movimiento ecuménico. No es una ocurrencia del momento, basta releer el número 8 del decreto conciliar Unitatis redintegratio y referirnos a las experiencias directas. Sin dimensión espiritual no se va a ninguna parte.

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¿Cuáles son los ingredientes indispensables para el diálogo ecuménico?


En primer lugar, la amistad. Un diálogo creíble y sincero se puede entablar sólo si existe aquello que yo llamo ecumenismo del amor. Cuando las relaciones no son buenas, es difícil rezar juntos y afrontar los temas teológicos. Encontrarse, conocerse personalmente, estrechar amistades verdaderas, son los ingredientes básicos para hacer funcionar mucho mejor el diálogo teológico.

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Por lo tanto, amor y verdad.


Amor y verdad son también los dos grandes verbos de Benedicto XVI, el centro de su corpus teológico. Si amor y verdad no van de la mano, el diálogo se bloquea. Es fácil constatar que no hay futuro para un hombre y una mujer que muestran amarse pero no se dicen la vedad. Así como el amor sin verdad no es amor, del mismo modo la verdad por sí sola, sin amor, puede ser dura de aceptar.

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Analizando los progresos y los estancamientos, ¿cuál es el estado de salud del ecumenismo?


Hemos dado pasos hacia adelante en todas las direcciones. No debemos esperar forzosamente resultados inmediatos, también porque el fundamento del ecumenismo es la espiritualidad. Cada diálogo es siempre un nuevo desafío, con sus características particulares. He experimentado esto como miembro de la Comisión mixta para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas orientales y de la Comisión internacional para la unidad luterana-católica. Hay una diferencia específica en el modo de proceder. Con los ortodoxos tenemos un gran fundamento común de fe y algunas diferencias en la cultura. Con el mundo que viene de la Reforma, en cambio, no es tan grande el fundamento común de fe pero la cultura es la misma.

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El fundamento común de fe con los ortodoxos está produciendo resultados inesperados. Desde Moscú le ha llegado un mensaje de felicitación del Patriarca Kirill que augura “nuevas perspectivas de colaboración en beneficio de ambas Iglesias”, subrayando los positivos y constructivos desarrollos en las relaciones.


Es cierto, con los ortodoxos estamos registrando progresos también en el diálogo teológico. Y en Viena, del 20 al 27 de septiembre, podremos hacerlo de nuevo, continuando el estudio del tema del rol del Obispo de Roma en el primer milenio. Luego, para la fiesta de San Andrés, el próximo 30 de noviembre, viajaré a Estambul. Es importante que mi primera visita oficial sea al Patriarca ecuménico Bartolomé en el ámbito del intercambio de delegaciones entre Roma y el Fanar para las fiestas patronales.

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Por parte protestante, su nombramiento ha suscitado reacciones positivas y la esperanza de una renovada “apertura ecuménica” que le ha sido reconocida sobre todo por el pastor luterano Olav Fykse Tveit, secretario general del Consejo ecuménico de las Iglesias.


La condición fundamental es discutir qué es la Iglesia, examinando los diversos puntos de vista. De hecho, se corre el riesgo de perder la visión misma de la unidad de la Iglesia. Es un diálogo que debe profundizarse. Precisamente la experiencia vivida en Suiza me ha indicado prioridades y urgencias del compromiso ecuménico. Como sacerdote y como obispo me he planteado siempre, por ejemplo, el problema de los muchos matrimonios mixtos, de las familias compuestas por católicos y protestantes. Es doloroso que maridos y esposas, padres e hijos, no puedan participar juntos en las celebraciones los unos de los otros. Se trata de una realidad que en Basilea he vivido como un desafío práctico.

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¿Le podrá ser útil en Roma la experiencia ecuménica hecha en Suiza?


En mi país, las comunidades reformadas son un caso especial, también por el fragmentado mundo protestante. Según el teólogo evangélico Lukas Vischer, fallecido en el 2008, que formaba parte del Consejo ecuménico de las Iglesias, las comunidades suizas tienen “la confesión de no tener una confesión”. A Roma traigo, sobre todo, la actitud de diálogo y un conocimiento de las diversas cuestiones maduradas en este campo.

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La apertura del Papa a los anglicanos con la Constitución Apostólica “Anglicanorum coetibus” ha suscitado mucha inquietud. Y Benedicto XVI está por viajar al Reino Unido.


La situación del mundo anglicano no es sencilla. Con la Anglicanorum coetibus, el Pontífice ha abierto las puertas a cuantos han pedido libremente vivir en la unidad de la Iglesia católica. En el viaje que el Papa está por realizar al Reino Unido se podrán afrontar directamente cuestiones importantes para contribuir a relanzar el diálogo siempre más abierto con los anglicanos. Es significativo que en sus visitas internacionales inserte siempre un encuentro ecuménico. No es una sorpresa, sin embargo, dado que ya en el discurso al comienzo del Pontificado reafirmó claramente la prioridad de la unidad de los cristianos.

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¿Cuáles serán los temas en la agenda para la sesión plenaria del dicasterio en noviembre?


Ya estamos trabajando para preparar la asamblea. Dos años atrás, en la plenaria precedente, hemos hecho el balance de los pasos ecuménicos en los últimos cuarenta años. Ahora debemos determinar juntos los caminos a recorrer. De los trabajos saldrá un programa sobre qué hacer en el futuro. Somos conscientes de que la unidad de los cristianos es una misión urgente que debe ser llevada adelante, a pesar de las evidentes dificultades, con un diálogo que encuentra su fundamento en el concilio Vaticano II.

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¿Puede presentarnos al equipo del Pontificio Consejo?


Sé que tengo colaboradores de gran nivel. En estos años ya he podido conocerlos, comenzando por el secretario del dicasterio, el obispo Brian Farell, que tiene un panorama preciso de las diversas situaciones. Y luego está monseñor Eleuterio Francesco Fortino, un hombre gentil del que no se puede no ser amigo, que con su experiencia custodia la tradición de esta oficina.

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¿Cómo articulará su trabajo?


Mi trabajo implica, sobre todo, la tejedura de una red de encuentros y visitas con los representantes de realidades muy diversas entre ellas. Hay un aspecto de mi cargo particularmente interesante y que, en cambio, a veces no es suficientemente resaltado: el encuentro con los obispos para las visitas ad limina Apostolorum. Para mí es fundamental el diálogo directo, examinar las situaciones caso por caso. Soy obispo desde hace quince años; en la Conferencia episcopal suiza he sido vicepresidente por nueve años y presidente durante tres años. Por lo tanto, he podido darme cuenta de cuán importantes son las visitas ad limina. En aquellas ocasiones, el diálogo con el cardenal Ratzinger, entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ha sido siempre muy precioso. Hasta ese momento lo conocía bien pero sólo a través de sus libros.

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En el territorio de su diócesis de Basilea está la sede de la Fraternidad San Pío X. ¿Ha podido conocer de cerca la situación, puede dar una valoración?


No he tenido particulares contactos con la Fraternidad San Pío X. Mi deseo es que este diálogo ofrecido y relanzado por el Papa puede ser comprendido por todos y dar los resultados esperados.

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A usted le tocará también llevar adelante el diálogo con los judíos. Interviniendo en el sínodo del 2008 sobre la Palabra de Dios, dijo que “se podría aprender mucho del judaísmo”, considerado cada vez más la Escritura como “una realidad viva”.


A veces se olvida que el presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos es también responsable de la Comisión para las relaciones religiosas con el Judaísmo. No es una casualidad o una equivocación, lo considero muy significativo. Es un cargo que siento de modo particular. Me complace que, entre los primeros en visitarme aquí en Roma, a pesar del período de verano, hayan sido precisamente algunos representantes del judaísmo. Se perciben evidentes señales positivas en las relaciones con mundo judío. Al cardenal Walter Kasper, mi predecesor, se le debe reconocer el mérito de haber dado un significativo impulso para mejorar las relaciones, superando obstáculos y prejuicios. Por mi parte, quiero continuar y profundizar este trabajo de conocimiento recíproco. En las relaciones con los judíos no se trata de una cuestión de política, lo que importa es la dimensión religiosa. Lo confirman las palabras del Papa y sus visitas a las sinagogas de Colonia, New Cork y Roma.

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Al orden del día de su trabajo no puede faltar la cuestión de las sectas.


Nos preguntamos porqué tanta gente se dirige a las sectas. ¿Qué encuentran? ¿Por qué la oferta se muestra tan atractiva? ¿Cómo es que estas personas no llaman más a las puertas de nuestras iglesias? La invasión de las sectas nos plantea serios interrogantes. Ciertamente no debemos usar sus estrategias, pero estamos obligados a repensar en cómo anunciamos el Evangelio, en nuestra credibilidad. He quedado impresionado al escuchar, en el sínodo del 2008, los testimonios de los representantes de América Latina que deben hacer frente a la agresividad de las sectas. En las próximas visitas ad limina de los obispos latinoamericanos afrontaremos decididamente la cuestión para ver qué se puede hacer.

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El Papa lo ha llamado a usted, un teólogo, a continuar el trabajo ecuménico de otro teólogo como el cardenal Kasper. Este cambio también ha despejado el terreno por los inevitables intentos de atribuir etiquetas de progresismo y tradicionalismo.


Entre el cardenal Kasper y yo no hay diferencias sustanciales. Nos conocemos desde hace años y precisamente él, en el 2002, me llamó a formar parte del Pontificio Consejo. En estos días se ha mostrado disponible para facilitar mi integración. Puedo asegurar que proseguiré el trabajo que el cardenal Kasper ha desarrollado tan bien.

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Fuente: L’Osservatore Romano


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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lunes, 13 de septiembre de 2010

“El Islam conquistará la mayoría en Europa”

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Las chocantes palabras  de Piero Gheddo, decano de los misioneros italianos y fundador de Asia News, no han pasado desapercibidas al Daily Telegraph y al Daily Mail, dos de los mayores periódicos británicos, que han reproducido sus palabras.


Tal vez porque Benedicto XVI se prepara para visitar el Reino Unido, donde el debate sobre democracia e islamismo está candente. Tal vez porque de esto se habla desde hace muchos días en Alemania, luego de la publicación del controvertido libro del economista del SPD Thilo Sarrazin. O tal vez porque no se leía desde hace tiempo una denuncia similar, sin fingimientos, por parte de un alto representante vaticano.


“El desafío debe ser tomado seriamente”, dijo Gheddo a propósito del colapso demográfico europeo y del vacío ocupado por el Islam. “Los periódicos o los programas televisivos no hablan nunca de esto. Antes o después, el Islam conquistará la mayoría en Europa”.


En el pasado mes de enero había sido el cardenal Miloslav Vlk, arzobispo de Praga, quien dijo que los musulmanes están listos para ocupar el vacío europeo. “Los musulmanes tienen muchas razones para dirigirse aquí”, dijo Vlk. “Tienen también una razón religiosa, llevar los valores espirituales de la fe en Dios al ambiente pagano de Europa, a su estilo de vida sin Dios. La vida será islamizada”.


Hablamos de esto con el mismo Piero Gheddo. “El Islam tiene en sus manos, demográficamente, el futuro de Europa. Todos los años, los italianos disminuyen en 130 mil. Pero aumentamos en 100 mil inmigrantes, que son en gran parte musulmanes. En Europa, además, hay un enorme vacío religioso que es ocupado por el Islam. Los musulmanes tienen una fuerte fe religiosa y rezan en público”.


La acusación de Gheddo partió de la frase pronunciada en Italia por el coronel Gheddafi sobre el futuro islámico de Europa. “Periódicos y televisiones han reducido el acontecimiento a un caso político, acusando al gobierno y al presidente Berlusconi de haber permitido al jefe beduino aprovechar nuestra hospitalidad para insultar al pueblo y la nación italiana. Pero la demografía y la convicción religiosa de los pueblos testifica contra nosotros, los italianos y europeos”.


Las proyecciones parecen confirmar la oscura profecía de Gheddo. En las cuatro ciudades más grandes de los Países Bajos – Ámsterdam, Rótterdam, La Haya y Utrecht – el nombre Mohammed es el más difundido entre los recién nacidos. En La Haya, variaciones del nombre del Profeta están en el primer, segundo y quinto puesto.


Las últimas estimaciones demográficas del Pew Forum dicen que en el 2050, una quinta parte de los europeos será musulmana. El veinte por ciento. Dos personas sobre diez. No por casualidad el periódico británico Daily Telegraph, al publicar los datos surgidos de los estudios más actualizados, ha hablado de “bomba demográfica de relojería que está transformando nuestro continente”. También en la capital belga, Bruselas, y tampoco desde hace poco tiempo, en el primer lugar de los nombres más difundidos entre los recién nacidos está precisamente Mohammed.


Se calcula que, si la población europea de fe islámica se ha duplicado en los últimos treinta años, una análoga duplicación será registrada para el 2015. Y desde allí irá subiendo hasta llegar a aquel veinte por ciento global. En ciudades como la francesa Marsella y la holandesa Rótterdam, el porcentaje islámico es ya ahora del veinticinco por ciento, del veinte en la suiza Malmö, del quince en Bruselas y del diez en Londres, París y Copenhague. Y aún más: en Austria, católica al noventa por ciento en el siglo XX, el Islam será la religión mayoritaria en el 2050 en la población juvenil.


Por usar las irreverentes palabras de Mark Steyn, el intelectual canadiense de America Alone, si el hombre europeo tuviese cuatro patas y pasase sus jornadas sobre los árboles, ya habría terminado en la lista de las especies en peligro de extinción.

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Fuente: Il blog degli amici di Papa Ratzinger


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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domingo, 12 de septiembre de 2010

El Patriarcado de Moscú allana el camino del Papa en Inglaterra

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Pocos días antes que Benedicto XVI, ha visitado Londres el número dos de la Iglesia ortodoxa rusa, el metropolita Hilarion de Volokolamsk, presidente del Departamento para las relaciones eclesiásticas del Patriarcado de Moscú.


Al encontrarse el jueves 9 de septiembre, en el Lambeth Palace, con el arzobispo de Canterbury, Rowan Williams, primado de la Comunión Anglicana, Hilarion ha allanado el camino al Papa, que se encontrará con Williams el 17 de septiembre.


De hecho, tanto en el coloquio privado con el primado anglicano como en la sucesiva conferencia en el Nikæan Club, Hilarion expresó con expresiones muy ratzingerianas su lectura de la condición actual del cristianismo en el mundo:


“Todas las versiones actuales del cristianismo – dijo – pueden ser divididas en dos grandes grupos principales: tradicional y liberal. Hoy la distancia no es tanto entre los ortodoxos y los católicos, o entre los católicos y los protestantes, sino, más bien, entre los tradicionalistas y los liberales.


Algunos líderes cristianos, por ejemplo, nos dicen que el matrimonio entre un hombre y una mujer no es más el único modo para construir una familia cristiana: existen otros modelos y la Iglesia debería volverse adecuadamente «inclusiva» reconociendo modelos de comportamiento alternativos y dándoles su bendición oficial. Algunos tratan de persuadirnos de que la vida humana ya no es un valor absoluto, que se puede poner fin a ella en el seno materno y según la propia voluntad. En pocas palabras, a los tradicionalistas cristianos se le está pidiendo reconsiderar el propio punto de vista con la pretensión de mantenerse al paso con la modernidad”.


Luego de haber recordado que una de las prioridades de la Iglesia ortodoxa rusa es el testimonio del significado eterno de los valores espirituales y morales cristianos en la vida de la sociedad moderna, el metropolita Hilarion ha subrayado la voluntad común del Patriarcado de Moscú y de la Iglesia católica “de instaurar una alianza en Europa para defender los valores tradicionales del cristianismo, para volver a dar un alma cristiana a Europa” contra el secularismo y el relativismo.

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Fuente: Settimo Cielo

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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sábado, 11 de septiembre de 2010

John Henry Newman, “el gran doctor de la Iglesia”

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A pocos días de la beatificación del Cardenal John Henry Newman, presentamos nuestra traducción del importante discurso pronunciado por el Cardenal Joseph Ratzinger en 1991 con ocasión del centenario de la muerte del gran cardenal inglés, a quien el actual Papa definió entonces como “un gran doctor de la Iglesia”.

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Yo no me siento competente para hablar de la figura o la obra de John Henry Newman, pero tal vez puede ser interesante que me detenga un poco sobre mi acercamiento personal a Newman, en el que se refleja también algo de la actualidad de este gran teólogo inglés en las controversias espirituales de nuestro tiempo.


Cuando en enero de 1946 pude comenzar mi estudio de la teología en el seminario de la diócesis de Freising, que finalmente había vuelto a abrir sus puertas después de los desastres de la guerra, se decidió que nuestro grupo tuviera como prefecto a un estudiante más veterano, que ya antes de empezar la guerra había comenzado a trabajar en una disertación sobre la teología de la conciencia de Newman. Durante los años de su ocupación en la guerra no había abandonado este tema, que ahora volvía a retomar con nuevo entusiasmo y nuevas energías. Desde el primer momento nos unió una amistad personal, que se concentraba completamente alrededor de los grandes problemas de la filosofía y la teología. No hace falta decir que Newman estaba siempre presente en este intercambio. Alfred Läpple, él era el prefecto antes mencionado, publicó luego en 1952 su disertación, con el título “El individuo en la Iglesia”.


La doctrina de Newman sobre la conciencia se convirtió entonces para nosotros en el fundamento de aquel personalismo teológico que nos atrajo a todos con su encanto. Nuestra imagen del hombre, así como nuestra concepción de la Iglesia, se vieron marcadas por este punto de partida. Habíamos experimentado la pretensión de un partido totalitario que se consideraba la plenitud de la historia y que negaba la conciencia del individuo. Hermann Goering había dicho de su jefe: “¡Yo no tengo ninguna conciencia! Mi conciencia es Adolf Hitler”. La inmensa ruina del hombre que derivó de esto, estaba ante nuestros ojos.


Por eso, para nosotros era un hecho liberador y esencial saber que el “nosotros” de la Iglesia no se basaba en la eliminación de la conciencia sino que sólo podía desarrollarse a partir de la conciencia. Precisamente porque Newman explicaba la existencia del hombre a partir de la conciencia, es decir, en la relación entre Dios y el alma, era también claro que este personalismo no representaba ninguna concesión al individualismo y que el vínculo con la conciencia no significaba ninguna concesión a la arbitrariedad – más aún, que se trataba precisamente de lo contrario.


De Newman aprendimos a comprender el primado del Papa: la libertad de conciencia – así nos enseñaba Newman con la Carta al Duque de Norfolk – no se identifica, de hecho, con el de derecho de “dispensarse de la conciencia, de ignorar al Legislador y Juez, y de ser independientes de los deberes invisibles”. De este modo, la conciencia, en su significado auténtico, es el verdadero fundamento de la autoridad del Papa. De hecho, su fuerza viene de la Revelación, que completa la conciencia natural iluminada de manera sólo incompleta, y “su raison d'être es la de ser el campeón de la ley moral y de la conciencia”.


Esta doctrina sobre la conciencia se ha vuelto para mí cada vez más importante en el desarrollo sucesivo de la Iglesia y del mundo. Me doy cuenta, cada vez más, de que sólo se manifiesta de modo completo haciendo referencia a la biografía del Cardenal, la cual supone todo el drama espiritual de su siglo.


Newman, como hombre de la conciencia, se transforma en un converso; fue su conciencia que lo condujo desde los antiguos vínculos y las antiguas certezas dentro del mundo para él difícil e inusual del catolicismo. Pero precisamente esta vía de la conciencia es algo distinto a una vía de la subjetividad que se afirma a sí misma: es, en cambio, una vía de la obediencia a la verdad objetiva.


El segundo paso del camino de conversión que duró toda la vida de Newman fue, de hecho, la superación de la posición del subjetivismo evangélico en favor de una concepción del cristianismo basada en la objetividad del dogma. Al respecto, siempre encuentro muy significativa, pero particularmente hoy, una formulación tomada de una de sus prédicas de la época anglicana:


“El verdadero cristianismo se demuestra en la obediencia, y no en un estado de conciencia. Así, todo el deber y el trabajo de un cristiano se organiza en torno a estos dos elementos: la fe y la obediencia; «mira a Jesús» (Heb. 2, 9)… y actúa según su voluntad. Me parece que hoy corremos el peligro de no dar el peso que deberíamos a ninguno de los dos elementos. Consideramos cualquier verdadera y cuidadosa reflexión sobre el contenido de la fe como estéril ortodoxia, como sutileza técnica. En consecuencia, hacemos consistir el criterio de nuestra piedad en la posesión de una así llamada disposición de ánimo espiritual”.


En este contexto, se han vuelto para mí importantes algunas frases del libro “Los arrianos del siglo IV”, que a primera vista me han parecido más bien sorprendentes: “el principio puesto por la Escritura como fundamento de la paz es reconocer que la verdad en cuanto tal debe guiar tanto la conducta política como la privada… y que el celo, en la escala de las gracias cristianas, tiene la prioridad por sobre la benevolencia”.


Para mí es siempre fascinante darme cuenta y reflexionar cómo precisamente así, y sólo así, a través del vínculo a la verdad, a Dios, la conciencia recibe valor, dignidad y fuerza. En este contexto, quisiera añadir sólo otra expresión tomada de la “Apología pro vita sua”, que demuestra el realismo de esta concepción de la persona y de la Iglesia: “Los movimientos vivos no nacen de comités”.


Quisiera volver una vez más brevemente al hilo autobiográfico. Cuando en 1947 proseguí mis estudios en Munich, encontré en el profesor de teología fundamental, Gottlieb Söhngen, mi verdadero maestro en teología, un culto y apasionado seguidor de Newman. Él nos inició en la “Gramática del Asentimiento” y, con ella, en la modalidad específica y la forma de certeza propia del conocimiento religioso.


Aún más profundamente actuó sobre mí la contribución que Heinrich Fries publicó con ocasión del Jubileo de Calcedonia: allí encontré el acceso a la doctrina de Newman sobre el desarrollo del dogma, que considero, junto a su doctrina sobre la conciencia, su contribución decisiva a la renovación de la teología. Con esto, puso en nuestras manos la clave para insertar en la teología un pensamiento histórico, o más bien, nos enseñó a pensar históricamente la teología y, precisamente de ese modo, a reconocer la identidad de la fe en todos los cambios. Debo abstenerme de profundizar, en este contexto, tal idea. Me parece que la contribución de Newman no ha sido todavía aprovechada del todo en las teologías modernas. Ella aún contiene en sí posibilidades fructíferas que esperan ser desarrolladas.


En este momento, sólo quisiera volver una vez más al trasfondo biográfico de esta concepción. Es sabido cómo la concepción de Newman sobre la idea del desarrollo ha marcado su camino hacia el catolicismo. Sin embargo, no se trata aquí sólo de un desarrollo carente de ideas. En el concepto de desarrollo está en juego la misma vida personal de Newman. Pienso que esto se hace evidente en su conocida afirmación, contenida en el famoso ensayo sobre “El desarrollo de la doctrina cristiana”: “aquí sobre la tierra vivir es cambiar, y la perfección es el resultado de muchas transformaciones”. Newman ha sido, a lo largo de toda su vida, alguien que se ha convertido, alguien que se ha transformado, y de este modo ha seguido siendo siempre él mismo y ha llegado a ser cada vez más él mismo.


Aquí me viene a la mente la figura de san Agustín, tan cercana a la figura de Newman. Cuando se convirtió en el jardín de Casiciacum, Agustín había comprendido la conversión según el esquema del venerado maestro Plotino y de los filósofos neoplatónicos. Pensaba que la vida pasada de pecado estaba ahora definitivamente superada; el convertido sería de ahora en más una persona completamente nueva y diversa, y su camino sucesivo habría consistido en un continuo ascenso hacia las alturas cada vez más puras de la cercanía de Dios, algo parecido a lo que describió Gregorio de Nisa en De vita Moysis: “Así como los cuerpos, apenas han recibido el primer impulso hacia abajo, se hunden por sí mismos sin ulteriores impulsos… así, pero en sentido contrario, el alma que se ha liberado de las pasiones terrenas, se eleva constantemente con un veloz movimiento de ascenso… en un vuelo que apunta siempre hacia lo alto”.


Pero la experiencia real de Agustín era otra: tuvo que aprender que ser cristiano significa, más bien, recorrer un camino cada vez más fatigoso, con todos sus altibajos. La imagen de la ascensión es sustituida por la de un camino, en cuyas fatigosas asperezas nos consuelan y sostienen los momentos de luz que de vez en cuando podemos recibir. La conversión es un camino, un camino que dura toda una vida. Por eso, la fe es siempre desarrollo y, precisamente de este modo, maduración del alma hacia la Verdad, que “es más íntima a nosotros que nosotros mismos”.


Newman expuso en la idea del desarrollo la propia experiencia personal de una conversión nunca dada por concluida, y así nos ha ofrecido la interpretación no sólo del camino de la doctrina cristiana sino también de la vida cristiana. El signo característico del gran doctor de la Iglesia es, en mi opinión, que él no enseña sólo con su pensamiento y sus discursos sino también con su vida, ya que en él pensamiento y vida se compenetran y se determinan recíprocamente. Si esto es cierto, entonces realmente Newman pertenece a los grandes doctores de la Iglesia porque, al mismo tiempo, él toca nuestro corazón e ilumina nuestro pensamiento.

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Fuente: Sitio de La Santa Sede


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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miércoles, 8 de septiembre de 2010

La tierra de san Ninián espera a Benedicto XVI

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 Cardinal $26 Pope Benedict

El Cardenal O’Brien con el Papa Benedicto XVI

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A pocos días de la histórica visita del Sucesor de Pedro a Inglaterra y Escocia, ofrecemos nuestra traducción de un artículo, publicado en L’Osservatore Romano, del Cardenal Keith O'Brien, arzobispo de San Andrés y Edimburgo y presidente de la Conferencia Episcopal de Escocia.

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Benedicto XVI llegará a Edimburgo el 16 de septiembre para una visita de cuatro días en el Reino Unido. La capital de Escocia es también la sede del arzobispo de San Andrés y Edimburgo, que recibirá al Papa. Inmediatamente después de la llegada, el Pontífice será llevado al palacio real de Holyrood House, donde tendrá un histórico encuentro con Su Majestad la Reina Isabel, algunos miembros del Gobierno, parlamentarios y otras autoridades provenientes de Escocia, Inglaterra, Gales e Irlanda del Norte.


Los católicos de Escocia están orgullosos de poder dar la bienvenida al Pontífice al comienzo de su visita, en el día de la fiesta de San Ninián de Galloway, apóstol de Escocia. La tradición narra cómo Ninián viajó desde Roma, donde había sido ordenado obispo, y llegó a Escocia más de mil quinientos años atrás, en el 397. Él fundó una pequeña comunidad cristiana en el extremo sur de Escocia, que denominó White House y hoy es conocida con el nombre de Withorn, según la corrupción dialectal. Hoy reivindica ser la primera ciudad escocesa y una de las primeras colonias del país.


Si bien la falta del tiempo, en un programa de visita muy apretado, no permitirá a Benedicto XVI visitar Whirthorn, san Ninián estará igualmente presente durante la jornada. Mientras el Papa se encuentre en el Holyrood Palace, se realizará un desfile en el centro de Edimburgo para recordar la fiesta del santo, con la participación de los niños provenientes de las escuelas de toda Escocia. Habrá un espectáculo teatral histórico al aire libre, que hará revivir importantes momentos del desarrollo del territorio hoy conocido con el nombre de Escocia; el patrimonio cultural escocés será celebrado con la tradicional música de las cornamusas.


Después de despedirse de la Reina Isabel, Benedicto XVI atravesará con el papamóvil el centro de Edimburgo, donde será celebrado por niños y por otras personas reunidas para asistir a un evento histórico. Después de la pausa de la tarde, Benedicto XVI se dirigirá a Glasgow. También aquí pasará de nuevo entre la multitud a bordo del papamóvil, dirigiéndose al Bellahouston Park, donde celebrará la Misa frente a más de cien mil personas, a las cuales se unirán otras millones en todo el mundo, que asistirán al evento a través de la televisión o por medio de Internet.


Los coros reunidos de varios centenares de cantantes, junto a los músicos de acompañamiento, contribuirán con la celebración de la Misa para la fiesta de san Ninián. Esperamos con ansia las palabras que el Papa nos dirigirá en su homilía.


En vista de su reciente decisión de instituir un Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización, las palabras que él dirigirá al pueblo escocés asumirán un valor particular. Vivimos en una tierra donde más de mil quinientos atrás fueron sembradas las primeras semillas del Evangelio. Hicieron de ella una tierra de santos y de estudiosos, conocida por haber dado a luz a misioneros como Columba, a santos hombres y mujeres como Margarita, reina de Escocia, a estudiosos como Juan Duns Scoto, y por ser la sede de renombradas comunidades monásticas, como las Border Abbeys, y de famosos centros de instrucción desarrollados gracias a la fundación por parte de la Iglesia de grandes universales en la época medieval.


Una gran ruptura con el pasado se verificó en el siglo XVI a causa de la reforma protestante, cuando casi toda la población de Escocia continental y de muchas de las islas abandonó gradualmente la fe católica de los propios antepasados para abrazar el presbiterianismo. La celebración de la Misa fue prohibida y los sacerdotes fueron perseguidos y expulsados. Un caso famoso fue el del sacerdote jesuita John Ogilvie, arrestado mientras celebraba para la minúscula comunidad católica de Glasgow. Fue encarcelado y ejecutado en 1615. Y en 1976 fue canonizado por Pablo VI.


Desde la muerte de John Ogilvie hasta la llegada de los inmigrantes católicos de Irlanda al comienzo del siglo XIX, prácticamente no quedaron católicos en las ciudades y en los pueblos principales de Escocia. Gradualmente, sin embargo, comenzó a establecerse una población católica. La mayor parte de estas personas era pobre e inculta. La necesidad de instrucción de los hijos de los inmigrantes católicos era muy sentida y a medida que la población católica crecía, aumentaba también el número de sacerdotes, religiosos y religiosas que llegaban para ocuparse de ellos. La educación católica era brindada junto a la impartida en las escuelas e inspirada en una ética presbiteriana. A pesar de la calidad de la instrucción recibida, para los jóvenes católicos era prácticamente imposible tener acceso a la educación universitaria y a las profesiones. Animada y sostenida por la perseverancia de sacerdotes, hermanos y, en medida muy significativa, congregaciones religiosas femeninas, la pequeña pero creciente comunidad continuó creyendo en el valor de la educación. De este modo, con clarividencia y muchos sacrificios, se realizó todo esfuerzo para hacer que los niños pudieran frecuentar la escuela católica. Un pequeño número de miembros ilustrados de la sociedad más amplia apoyó tales esfuerzos desde el comienzo, al punto que el sistema escolar católico pudo crecer y desarrollarse en forma paralela al brindado por el Gobierno, hasta que en 1918 el Estado accedió a asumir la responsabilidad financiera y administrativa de las escuelas católicas, permitiendo al mismo tiempo a la Iglesia mantener la responsabilidad directiva, asegurando de este modo, dentro del sector estatal, la gestión católica y la identidad de las escuelas católicas, que continúa hasta hoy.


La población católica de Escocia continuó creciendo durante la segunda mitad del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX. A los que habían llegado desde Irlanda, se sumaron otros provenientes de Italia y de Europa central y oriental. En el siglo XX los católicos dieron una contribución cada vez más grande a toda la sociedad escocesa, en los lugares de trabajo y en las profesiones. Continuaron los fuertes vínculos con las otras comunidades católicas, especialmente con Irlanda, donde todavía hoy tienen sus raíces muchos de los sacerdotes que sirven a la Iglesia en Escocia. Vínculos con los católicos escoceses pueden encontrarse en Canadá donde, en la diócesis de Antigonish (cuyo patrono es san Ninián), los descendientes católicos de los inmigrantes escoceses todavía hablan gaélico.


Otros vínculos pueden llevarnos a Australia y es con gran alegría y orgullo que los católicos escoceses, especialmente los de la diócesis de Argyll and The Isles, esperan con ansia la canonización, en octubre de este año, de la beata Mary MacKillop, cuyos padres emigraron desde Escocia a Australia en el siglo XIX.


En 1982 Juan Pablo II visitó Escocia y dejó un recuerdo duradero no sólo entre los católicos sino también en la más vasta comunidad cristiana y en la entera sociedad. Animó a la Iglesia católica de Escocia a tener un rol decisivo en la vida del país y especialmente a ir adelante en el diálogo ecuménico con los hermanos y hermanas cristianos.


En este 2010 esperamos con ansia la visita de Benedicto XVI mientras miramos hacia el futuro con confianza. En años recientes, la comunidad católica se ha hecho más rica, gracias a una nueva ola de inmigración desde Europa central y oriental, especialmente de Polonia y de la India meridional. La necesidad de un diálogo entre las religiones se ha vuelto mucho más apremiante de lo que era treinta años atrás. Confiamos en que la voz del Papa será escuchada por nuestros hermanos y hermanas en Cristo, por la gente de otras religiones y por todas las personas de buena voluntad.


Por nuestra parte, como católicos podemos estar seguros de que él nos confirmará en la fe y nos dará el ánimo y el apoyo que necesitamos para afrontar los desafíos del presente y seguir dando testimonio de Cristo, que es camino, verdad y vida.

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Fuente: L’Osservatore Romano


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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