jueves, 26 de agosto de 2010

“Ataque a Ratzinger”

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Andrea Tornielli y Paolo Rodari, dos de los vaticanistas más reconocidos, han publicado en Italia un libro en el que han investigado las crisis y los ataques que han caracterizado los primeros cinco años del actual pontificado. El libro, titulado “Attaco a Ratzinger. Accuse e scandali, profezie e complotti contro Benedetto XVI”, cuyo prefacio ofrecemos ahora en lengua española, demuestra, según sus autores, la veracidad de las palabras pronunciadas por un purpurado: “Lo único que realmente no se perdona a Ratzinger es el hecho de haber sido elegido Papa”.

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“Todavía recuerdo, como si fuese hoy, las palabras que escuché decir a un cardenal italiano, entonces muy poderoso en la Curia Romana, al otro día de la elección de Benedicto XVI. «Dos-tres años, durará sólo dos-tres años…». Lo hacía acompañando las palabras con un gesto de las manos, como para minimizar… Joseph Ratzinger, de setenta y ocho años, el Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe recién elegido sucesor de Juan Pablo II, debía ser un Papa de transición, pasar velozmente, pero sobre todo debía pasar sin dejar demasiada huella tras de sí… Ciertamente, una referencia a la duración del pontificado la hizo el mismo Ratzinger, en la Sixtina. Dijo que elegía el nombre de Benedicto por lo que había significado la figura del gran santo patrono de Europa, pero también porque el último Papa que había tomado este nombre, Benedicto XV, no había tenido un pontificado muy largo y había trabajado por la paz. Pero un pontificado no largo, a causa de la edad ya avanzada, no significar pasar sin dejar huella. También el de Juan XXIII debía ser – y, desde el punto de vista meramente cronológico, lo ha sido – un pontificado de transición. Pero cuánto ha cambiado la historia de la Iglesia… Lo he vuelto a pensar muchas veces: visto que no ha pasado tan velozmente como alguno esperaba, y visto que su pontificado está destinado a dejar un signo, se han multiplicado los ataques contra Benedicto XVI. Ataques de todo tipo. Una vez se dice que el Papa se ha expresado mal, otra vez se habla de error de comunicación, otra de un problema de coordinación entre las oficinas curiales, en otra ocasión de insuficiencia de ciertos colaboradores, otra del concordante intento por parte de fuerzas adversas a la Iglesia con la intención de desacreditarla. ¿Quiere saber mi impresión? Aunque en realidad el Santo Padre no está solo, aunque en torno a él hay personas fieles que tratan de ayudarlo, en muchas ocasiones es dejado objetivamente solo. No hay un equipo que prevenga la aparición de ciertos problemas, que reflexione sobre cómo responder de modo eficaz. Que trate de transmitir, de expandir su auténtico mensaje, a menudo distorsionado. De este modo, ésta es la pregunta que se ha vuelto más frecuente: ¿cuándo la próxima crisis? Me sorprende también el hecho de que a veces estas crisis llegan después de decisiones importantes… Me estoy preguntando, por ejemplo, qué ocurrirá ahora que Benedicto XVI ha proclamado valientemente las virtudes heroicas de Pío XII junto a las de Juan Pablo II”.


Cuando esta confidencia fue hecha a uno de nosotros, en vísperas de la Navidad del 2009, por un autorizado purpurado que trabaja desde hace muchos años en los sagrados palacios, el gran escándalo de los abusos de menores perpetrados por el clero católico aún no había explotado en toda su alcance. Estaba, sí, el gravísimo caso irlandés. Pero nada hacía predecir todavía que, como por contagio, la situación objetivamente peculiar de Irlanda – que ha mostrado la incapacidad de varios obispos de gobernar sus diócesis y de afrontar los casos de abusos de menores teniendo presente la necesidad de asistir en primer lugar a las víctimas, evitando que las violencias pudieran repetirse – terminaría por replicarse, por lo menos mediáticamente, en otras países. Y ha involucrado a Alemania, Austria, Suiza y, de nuevo, en las polémicas, a los Estados Unidos, donde el problema ya había surgido y de manera bastante devastadora al comienzo de este milenio.


Sólo recorriendo las reseñas de prensa internacionales, es necesario admitir la existencia de un ataque contra el Papa Ratzinger. Un ataque demostrado por el prejuicio negativo pronto a desencadenarse sobre cualquier cosa que el Pontífice diga o haga. Pronto a enfatizar ciertos particulares, pronto a crear “casos” internacionales. Este ataque concéntrico tiene origen fuera, pero con frecuencia también dentro de la Iglesia. Y es (inconscientemente) ayudado por la reacción a veces escasa de quien en torno al Papa podría hacer más para prevenir las crisis o para gestionarlas de modo eficaz. Es lamentablemente (en forma inconsciente) ayudado por la falta de una dirección y de una estrategia comunicativa, como se ha visto en el curso de lo que en las próximas páginas hemos definido “la semana negra”, con los incidentes representados por la homilía del Viernes Santo 2010 pronunciada por el padre Raniero Cantalamesssa, por las palabras del cardenal Angelo Sodano el día de Pascua, por las declaraciones del Secretario de Estado Tarcisio Bertone lanzadas durante su largo viaje pastoral a Chile.


Este libro no tiene intención de presentar una tesis preconcebida. No busca acreditar de partida la hipótesis del complot ideado por alguna “cúpula” o “spectre”, ni tampoco la del “complot mediático”, convertido a menudo en el cómodo salvoconducto detrás del cual algunos colaboradores del Pontífice se atrincheran para justificar demoras e ineficiencias. Sin embargo, es innegable que Ratzinger ha estado y está bajo ataque. Las críticas y las polémicas suscitadas por el discurso de Ratisbona; el clamoroso caso de la dimisión del neo-arzobispo de Varsovia Wielgus a causa de su antigua colaboración con los servicios secretos del régimen comunista polaco; las polémicas por la publicación del Motu proprio Summorum Pontificum; el caso del levantamiento de la excomunión a los obispos lefebvristas, que coincidió con la transmisión en video de la entrevista negacionista de las cámaras de gas concedida por uno de ellos a la televisión suiza; la crisis diplomática por las palabras papales sobre el preservativo durante el primer día del viaje a África; la propagación del escándalo de los abusos de menores, que todavía no parece aplacarse. De tormenta en tormenta, de polémica en polémica, el efecto ha sido el de “anestesiar” el mensaje de Benedicto XVI, encerrándolo en el cliché del Papa retrógrado, debilitando su alcance. Y sobre todo olvidando impulsos y aperturas demostrados por Ratzinger en estos primeros cinco años de pontificado sobre grandes temas como la pobreza, el cuidado de la creación, la globalización.


Pero este ataque nunca ha tenido una única dirección. Ha tenido, más bien, una ausencia de dirección. Aunque no se puede excluir que en varias ocasiones, también en el curso de la crisis por los escándalos de la pedofilia en el clero, se ha verificado una alianza entre diversos ambientes a los cuales puede resultar cómodo reducir al silencio la voz de la Iglesia, disminuyendo su autoridad moral y su ser fenómeno popular, tal vez con la secreta esperanza de que, en el giro de una década, termine contando en el escenario internacional como cualquier secta.


Hemos buscado documentar lo que ha ocurrido, hemos hecho hablar a los protagonistas y a los observadores más calificados, hemos recogido documentos y testimonios inéditos que ayudan a reconstruir lo ocurrido en los sagrados palacios y, más en general, en la Iglesia, durante las crisis de estos primeros cinco años de pontificado. Un pontificado que se ha abierto, después del cónclave-relámpago que ha durado un día, con las palabras pronunciadas por el Papa Ratzinger en el día de la Misa inaugural, el 24 de abril de 2005: “Rogad por mí, para que, no huya, por miedo, ante los lobos.”. Casi presintiendo que le esperaría un insidioso camino de obstáculos.


Paolo Rodari


Andrea Tornielli

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Fuente: Il blog degli amici di Papa Ratzinger


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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domingo, 22 de agosto de 2010

El uso de la sotana y la hermenéutica de la continuidad

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El blog “Eponymous Flower” traduce al inglés un artículo publicado por el sitio web alemán “Kreuz.net”. Dicho artículo recoge las impresiones de un joven sacerdote alemán acerca del uso de la sotana y la hermenéutica de la continuidad. Aquí lo ofrecemos en lengua española.

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“Hace algunos años decidí usar la sotana”, dijo un sacerdote de Maguncia, P. Hendrick Jolie, en una entrevista con el sitio web ‘kath.net’.


El Padre Jolie ve la vestimenta sacerdotal en conexión con el enfoque de la “hermenéutica de la continuidad” de Benedicto XVI.


“El Papa sostiene con esta fórmula que no hay ‘dos Iglesias’ – una antes y una después del Concilio, sino la única Iglesia Católica Romana”.


Ésta es también la razón por la que, según el Padre Jolie, el Papa Benedicto XVI ha rehabilitado la Misa antigua y ha explicado el Concilio a la luz de la Tradición.


Cita al Papa: “Lo que para las generaciones anteriores era sagrado, también para nosotros permanece sagrado y grande”.


El Padre Jolie concluye que “en el sentido de la hermenéutica de la continuidad, la sotana no es ni pre- ni post-conciliar”.


Hay que tomar con calma los insultos


La sotana es mucho más apropiada – “y muestra ser muy práctica” – para tener la oportunidad de hacer aparecer la dimensión espiritual de un modo visible en público.


También muestra a los hombres que el sacerdote es “distinto”.


“A menudo esto se pone junto con el ser ‘reaccionario’ o ‘conservador’, y eso lo tomo con calma”.


En realidad, “los sacerdotes que observan junto al Papa Benedicto la hermenéutica de la continuidad no son ni conservadores ni progresistas”.


El Padre Jolie ve en ellos la vanguardia del nuevo clero.


Un triste signo de desobediencia


El sacerdote señala que la ley de la Iglesia requiere que los sacerdotes usen vestimenta sacerdotal, están obligados a ella:


“Por tal razón, si el sacerdote ignora este deber, hay un triste signo de desobediencia y desunión del clero”.


Esto es para el Padre Jolie un signo externo del decaimiento del presbiterio.


Porque “dondequiera que los sacerdotes no están unidos con los demás, tampoco logran estar unidos con sus rebaños”.

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Fuente: Eponymous Flower


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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viernes, 20 de agosto de 2010

Card. Ouellet: Buscar obispos que sean valientes “hombres de fe”

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El sitio web de la Arquidiócesis de Vancouver presenta un artículo sobre el nuevo Prefecto de la Congregación para los Obispos, el Cardenal Marc Ouellet, en el que se recogen algunas declaraciones del purpurado sobre la tarea que le espera. Luego de una ardua labor como Primado de Canadá, el Card. Ouellet se dispone a comenzar en los próximos días su nueva tarea en el Vaticano como uno de los principales colaboradores del Santo Padre.

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En sus nuevas obligaciones colaborando con el Papa en la elección de los obispos, el Cardenal Marc Ouellet buscará valientes “hombres de fe” que tengan “el coraje de ayudar a la gente a vivirla”.


El obispo tiene que guiar a la comunidad, por lo que necesita una profunda visión sobrenatural junto con la capacidad para evaluar el contexto político, cultural y sociológico, dijo el nuevo Prefecto de la Congregación de Obispos en una entrevista. Sobre todo, un obispo debe ser “audaz en proponer la Palabra y audaz en la fe en el poder de la Palabra y el poder del Espíritu”.


“Tenemos que atrevernos a hablar a lo profundo del corazón, donde el Espíritu del Señor toca a las personas más allá de lo que éstas puedan calcular”, dijo Ouellet. “Necesitamos discernimiento espiritual y no sólo un cálculo político de los riesgos en cuanto a la posibilidad de que el mensaje sea recibido”.


Ocho exigentes años como Arzobispo de Québec y Primado de Canadá han forjado la visión del episcopado de Ouellet. Durante este tiempo debió predicar la Buena Noticia en una cultura que ha abandonado sus raíces cristianas.


Ser fiel a la enseñanza católica le significó la oposición de la profundamente secularizada sociedad post-católica de Québec. Al mismo tiempo afrontó el desafío de asegurarse que sus sacerdotes lo siguieran. “Ellos también están en una situación de tensión”, dijo. “Éste es un equilibrio difícil”.


Ouellet también remarcó la importancia de la solidaridad entre los obispos.


Durante este año, Ouellet habló contra la falta de apoyo episcopal al Santo Padre durante la tormenta de críticas de los medios por su manejo de la crisis de los abusos sexuales. También Ouellet a menudo quedó solo en el torbellino negativo de los medios en Québec.


Pero reconoce que en una provincia grande como Québec, cada obispo tiene un contexto diferente. Una diócesis rural en una parte homogénea de la provincia se enfrenta con desafíos distintos a los de una gran ciudad multicultural como Montreal, en cuanto al modo en que el mensaje del Evangelio es transmitido.


La necesidad de unidad y solidaridad va más allá de declaraciones políticas, dijo. Implica un compromiso personal que pasa de la fe dogmática a la “fe existencial que significa el discernimiento espiritual de la Presencia de Dios y de la Voluntad de Dios”.


Estamos en un mundo en el que la herencia cristiana está siendo fuertemente contestada, por lo que tenemos que reconocer esto y proponerla mejor, aunque no a través de un intento de restaurar el pasado.


“Tenemos que hablarle a la gente acerca del Señor Crucificado y Resucitado, que está dando forma a la Iglesia, con gente fiel a Su Palabra, a Su Divina Presencia y a la comunidad que Él quiere ver viviendo de Su Espíritu”.


El obispo debe siempre tener un enfoque personal, dijo. Los obispos no sólo deben declarar posiciones dogmáticas, sino que deben creer profundamente en ellas, “entonces tienes poder de convicción”.


“Si sólo lo declaras formalmente pero, en definitiva, no lo quieres realmente ver aplicado porque no crees que sea posible que la gente lo acepte, entonces estás en problemas en cuanto a la transmisión del mensaje”, dijo.


Los obispos también deben ser cercanos a la gente, dijo. Ser espiritual no significa mantenerse a distancia.


“El Señor nos ha dado un corazón para que sea presencia de Su propio Corazón en medio de la gente”, dijo el Cardenal. “Por eso tenemos que estar atentos y cultivar lo que llamamos la santidad, la unidad con Él, una unidad cotidiana, en un modo que es muy humano y muy espiritual”.


Aboga por una actitud ascética en la oración, en orden a conservar la pureza de corazón. “El amor a las personas plenifica la vida del sacerdote”.


Ouellet asume este rol clave en el Vaticano en un tiempo en que la Iglesia se enfrenta con una crisis mundial por casos de abusos sexuales, especialmente en occidente, crisis que es alimentada por los medios secularistas de información.


Ouellet dijo que comparte la visión del Papa Benedicto según la cual los pecados de los sacerdotes han salido a la luz durante el Año Sacerdotal para dar a la Iglesia “una oportunidad de purificación”.


Informes de sucesos ocurridos hasta cuarenta años atrás han creado una sensación de pánico que ha distanciado a muchos de la Iglesia, admitió. Pero Ouellet dijo que el tema de los abusos sexuales es un problema extendido mucho más allá de la Iglesia. Después que la Iglesia supere su purificación, la comunidad de fieles ayudará al resto de la humanidad a enfrentarse con este problema espantoso.


“Tenemos que solucionar el problema por medio de la virtud y la prevención, y no sólo por medio del castigo y los medios legales”, dijo.


Ouellet llegó a Québec ocho años atrás, enfrentándose a la sospecha de ser “el hombre de Roma”, enviado para enderezar las cosas.


Deja Québec amado por muchos de los fieles, no sólo en Québec sino en todo Canadá. En su última celebración pública de la Eucaristía antes de partir para su nuevo trabajo, más de 2000 personas llenaron la Basílica de Sainte-Anne-de-Beaupré para darle los buenos deseos, entre olas de aplausos y gratitud.


Crece la especulación acerca de quién será el que lo reemplace como Arzobispo de Québec. En los próximos dos años, nueve o diez obispos alcanzarán la edad de retiro en la provincia.


“Tenemos que tener un renacer de la Iglesia en Québec, y esto va a suceder”, dijo Ouellet.


“Mi oración y mi deseo es, obviamente, que tengamos comunidades vivas con buenos sacerdotes, bien preparados intelectual y espiritualmente, con un sentido de profundo compromiso por Cristo, por la vida evangélica y por el amor a la gente”.


Ouellet pidió apertura para los nuevos movimientos en la Iglesia, y expresó su esperanza en que aquellos que ya están en Québec como Famille Marie-Jeunesse, Catholic Christian Outreach y el movimiento eucarístico asociado al Encuentro de Jóvenes – Montee Jeunesse se “multipliquen”.


“Creo profundamente que habrá una nueva evangelización”, dijo.


El cardenal también abogó por un nuevo dinamismo intelectual, y en especial por una reforma de la educación para “recapturar el espíritu de la cristiandad y crear una nueva cultura cristiana”.


“Necesitamos intelectuales para esto, teólogos, filósofos, cristianos que realmente crean en el Evangelio y compartan la doctrina de la Iglesia en las cuestiones morales”, dijo.


“Hemos sufrido esta mentalidad del disenso” que “aún domina la inteligencia”.


“No hay allí verdadero discipulado”, dijo. “El discipulado que está emergiendo viene de aquellos que creen y que realmente aman a la Iglesia”.

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Fuente: B.C. Catholic Paper


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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jueves, 19 de agosto de 2010

Cor ad cor loquitur: Reino Unido espera a Benedicto XVI

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Ofrecemos un artículo escrito por Mons. Vincent Nichols, Arzobispo de Westminster y presidente de la Conferencia Episcopal de Inglaterra y Gales, publicado hoy en L’Osservatore Romano.

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La visita de Benedicto XVI al Reino Unido es, sin duda, un evento histórico. La invitación se la ha dirigido Su Majestad la Reina Isabel II. Y será precisamente ella quien recibirá al Papa a su llegada, el próximo 16 de septiembre, en Edimburgo. Esta visita, por lo tanto, marca una nueva fase en la larga y compleja historia de las relaciones entre los monarcas de esta tierra y el papado.


El Pontífice y la reina comparten algunas profundas preocupaciones: el bienestar de los pueblos del mundo, el rol de la enseñanza y los valores cristianos, la importancia de tener instituciones estables en beneficio de la sociedad. Estoy seguro de que tendrán mucho sobre lo que reflexionar durante el tiempo que transcurrirán juntos.


La primera Misa del Papa en tierra británica será celebrada el mismo día de la llegada, en Glasgow. El día sucesivo, en Londres, estará en cambio dedicado al encuentro con diversas realidades sociales. Comienza con un evento que celebra la educación católica y el rol que reviste en el sistema de instrucción de este país. Benedicto XVI podrá dirigirse a cada escuela del territorio, gracias a una conexión de Internet, e invitará a los niños, donde sea que se encuentren, a seguir los eventos de su visita y a sostenerlo con sus oraciones.


El Saint Mary's university college, en Twickenham, donde el evento tendrá lugar, es también una sede de entrenamiento para los próximos juegos olímpicos del 2012. Esto añadirá otra dimensión al evento, resaltando el interés por el deporte, común a muchas personas. Benedicto XVI se encontrará luego con diversas personalidades a cargo de distintos sectores y empresas, ellos mismos hombres y mujeres de fe, pertenecientes a las diversas confesiones presentes en este país. Hablará con ellos de la importancia de Dios como guía formativa e inspiradora para el bien común.


Por la tarde, el Pontífice se dirigirá al Lambeth Palace, residencia del arzobispo de Canterbury, y luego al Westminster Hall, la gran sala histórica en el corazón de Londres. Allí se dirigirá a los líderes políticos, civiles, diplomáticos y empresariales del Reino Unido. Westminster Hall es el lugar donde santo Tomás Moro fue condenado a muerte en 1535 por haber adherido a la fe católica. El evento tendrá una gran resonancia, no sólo por su valor histórico sino también por su actualidad. La jornada se concluirá en la abadía de Westminster, con la recitación de la oración de las Vísperas junto a todas las diversas comunidades cristianas en el Reino Unido. El Papa y el arzobispo de Canterbury rezarán juntos ante la tumba de san Eduardo, el Confesor, rey de Inglaterra muerto en 1066 y refundador de la abadía de Westminster. Él representa las profundas y comunes raíces cristianas de estas tierras.


Al día siguiente, el Papa celebrará la Misa en la catedral de Westminster, hará una visita a un instituto para el cuidado de ancianos y moribundos, y rezará en el Hyde Park, gran espacio abierto en el corazón de Londres.


El domingo 19 Benedicto XVI irá a Birmingham para la celebración de la Misa y la beatificación del venerable John Henry Newman. Este es un momento importantísimo de la visita. La beatificación del cardenal Newman pone ante la presencia de la Iglesia a un estudioso de gran altura, un escritor y poeta de méritos considerables, un sacerdote de parroquia profundamente amado por todos aquellos que lo conocían. Era un hombre que comprendía cómo mente y corazón debían ir de la mano en las grandes empresas de la vida, la más grande de las cuales es la búsqueda de Dios y de la relación salvífica con Él.


Newman hablaba y escribía con elocuencia de su búsqueda interior personal y de la alegría que ésta conlleva. Él expresaba el vacío de la vida sin Dios en estos términos: “Si mirara un espejo y no viera mi rostro, experimentaría el tipo de sentimiento que efectivamente se apodera de mí cada vez que examino este mundo frenético y no veo el reflejo de su Creador”.


La esperanza general que tenemos para esta visita puede ser expresada en términos muy sencillos. Deseamos que la presencia iluminadora y las palabras de Benedicto XVI ayuden a muchos en nuestras tierras a comprender que la fe en Dios no es un problema por resolver sino un don por redescubrir. Para muchos, en nuestra sociedad, la fe se ha convertido en un problema, en algo que debe ser escondido o removido de la vida pública. Sin embargo, la verdad es muy distinta: la fe en Dios trae gran riqueza y alegría a los hombres. Es la liberación y la guía que buscamos, motivo de inspiración y perseverancia, fuente de perdón y compasión.


La invitación a la fe es, naturalmente, profundamente personal. Por esta razón, el lema elegido para esta visita papal es el mismo lema elegido por John Henry Newman para su escudo cardenalicio: “El corazón habla al corazón”.

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Fuente: L’Osservatore Romano


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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martes, 17 de agosto de 2010

Primado del Obispo de Roma: prosigue el diálogo católico-ortodoxo

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Ofrecemos nuestra traducción de una entrevista al sacerdote dominico Charles Morerod, secretario de la Comisión Teológica Internacional y miembro de la Comisión para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa, en la que se refiere al importante tema que se seguirá tratando en la próxima sesión: el primado del Obispo de Roma.

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Próxima reunión en Viena. Los miembros de la Comisión internacional conjunta para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa se han dado cita en la capital austríaca, el próximo 20 de septiembre, para continuar la reflexión común sobre el tema que desde hace siglos representa una piedra de tropiezo en las relaciones entre catolicismo y ortodoxia: el primado universal del obispo de Roma.



La base de la discusión es el documento titulado “El rol del obispo de Roma en la comunión de la Iglesia en el primer milenio”, que ya ha estado en el centro de la precedente sesión plenaria de la Comisión mixta, desarrollada en Chipre en el pasado octubre. El texto, filtrado por los medios en los últimos meses, representa sólo un borrador de trabajo. Los nudos aún deben desatarse.

30Giorni los ha considerado en conversación con el dominico Charles Morerod, secretario general de la Comisión Teológica Internacional, rector de la Pontificia Universidad Santo Tomás y, desde el 2005, miembro de la Comisión mixta de diálogo teológico con los ortodoxos.


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¿Cuál es, en términos generales, la hoja de ruta que se sigue en vuestros trabajos? ¿Y cuáles son los pasos de acercamiento a la meta?


El primer paso, concretado en el documento firmado en Rávena tres años atrás, es verificar si existe a nivel teórico una definición de primado universal que pueda ser acogido también por los sínodos ortodoxos. Ellos habitualmente reconocen que el obispo de Roma es primus inter pares. El documento de Rávena ha hecho emerger un consenso notable sobre el sentido en que los obispos son pares, mostrando que no lo son desde todo punto de vista, tampoco dentro de las Iglesias ortodoxas. A nivel regional o “patriarcal” algunos obispos tienen un rol más importante, un primado, aún si sacramentalmente todos son igualmente obispos. A partir del encuentro realizado el pasado septiembre en Chipre, se busca verificar si este camino puede servir para entender conjuntamente el rol del obispo de Roma. En la práctica, se trata de ver si y cómo se puede aplicar a nivel universal lo que ya ha sido dicho sobre un cierto “primado” regional. Y se procede en este intento confrontando con los datos históricos y con las consideraciones teológicas registradas y surgidas en el primer milenio, durante el período anterior al cisma.

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En la práctica, el principio es claro: mirar a lo precedente y reactualizarlo en los nuevos contextos. ¿Y qué surge, en los rasgos iniciales?


Surge que en Oriente y Occidente hay, ya en el primer milenio, comprensiones diversas del rol del obispo de Roma. En el plano de los hechos, en aquel tiempo, se registra un consenso claro sobre una serie de puntos: Roma es reconocida como Prima Sedes, y la Sede Romana es percibida como una referencia para la solución de los conflictos. Todos ven que, en algunos momentos, el obispo de Roma ha intervenido de modo muy decisivo, por ejemplo con el así llamado Tomus Leonis del Papa León I al patriarca de Constantinopla, en el 449 (que abrió el camino a la definición cristológica del Concilio de Calcedonia en el 451). Es cierto que los obispos de Oriente y Occidente están en desacuerdo sobre el significado que debe atribuirse a tales intervenciones. Y esto se ve ya en el Concilio de Calcedonia: el Papa no aprueba el canon 28 del Concilio - el que define la jurisdicción de Constantinopla como Nueva Roma -, aceptado de inmediato por los griegos. Sin embargo, las diferencias no llegaban, de todos modos, a romper la comunión. Nosotros, en primer lugar, debemos examinar si tal perspectiva – la de una diversidad que no llega a romper la comunión sacramental – puede ser tomada como modelo para reencontrar hoy la unidad plena.

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“Donde está la Eucaristía, está la Iglesia”, decía el teólogo ruso Nicolai Afanasieff. Los ortodoxos repiten que, para afrontar correctamente la controversia sobre el primado, es necesario primero reconocer que toda Iglesia particular que se reúne en torno al propio obispo para celebrar válidamente la Eucaristía, es Iglesia en sentido pleno. Pero de parte católica, ¿hay tal vez un rechazo de este criterio?


Ciertamente, donde está la Eucaristía, está la Iglesia. Pero, desde el punto de vista católico, falta algo a la comunión cuando no hay plena comunión con el obispo de Roma. El Concilio Vaticano II dice: “Uno es constituido miembro del Cuerpo episcopal en virtud de la consagración sacramental y por la comunión jerárquica con la Cabeza y con los miembros del Colegio” (Constitución Lumen gentium, § 22). Uno se convierte en obispo con la ordenación episcopal, no con el nombramiento papal: la dimensión sacramental es la más fundamental y la única indispensable. Pero sin comunión con el obispo de Roma, la inserción del obispo en el colegio episcopal – y, por lo tanto, su rol en la Iglesia universal – es incompleta.

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El documento señala que la creciente insistencia de la Sede romana en definir el propio primado en virtud del vínculo propio con san Pedro, que vivió, murió y fue sepultado en la Urbe, nunca fue compartida, pero al inicio tampoco fue explícitamente rechazada o refutada por las Iglesias de Oriente. Se repite que allí prevalecía la concepción según la cual todos los obispos son sucesores de Pedro, y participan de su primado en la medida en que ejercen el propio ministerio en la fe común de los apóstoles. ¿Pero es correcto decir que esta concepción es extraña a la doctrina católica?


Los ortodoxos reconocen que el Papa es el obispo de una Iglesia fundada por Pedro, y esto es importante para ellos. Reconocen también que el obispo de la Iglesia petrina de Roma es superior por rol al patriarca de Antioquia, a pesar de que aquella Iglesia fue fundada por Pedro antes que la Iglesia de Roma. Pero ven el rol de la Iglesia de Roma más bien a la luz del rol político de la ciudad en el Imperio romano: por el mismo motivo justifican el rol de Constantinopla, si bien añadiendo la referencia a la figura de san Andrés (por lo tanto, mantienen al mismo tiempo la importancia de la ciudad y el papel de un apóstol). Para los católicos, el vínculo entre los dos aspectos se articula de otro modo. El obispo de Roma tiene un primado porque es de un modo único el sucesor del príncipe de los apóstoles, cuya figura es única entre los apóstoles en el Nuevo Testamento. La importancia política de Roma en el siglo I es probablemente el motivo por el cual Pedro y Pablo han venido, pero no es el motivo del rol actual del obispo de Roma entre todos los obispos.

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El obispo ruso Hilarión, en un discurso del 2004, cita a Simeón de Tesalónica: “Que el Papa demuestre sólo que es fiel a la fe de Pedro, y de los sucesores de Pedro; en tal caso, que tenga también todas las prerrogativas de Pedro, que sea el primero, la cabeza y el pontífice de todos”. ¿Pero esto no es válido también desde el punto de vista católico?


Esto vale para todos los cristianos, y sobre esto de algún modo estamos todos de acuerdo. El punto de partida de la fe de todo cristiano no es el hecho de estar con el Papa. El punto de partida es el encuentro con Jesús, como escribe Benedicto XVI al inicio de la encíclica Spe salvi. Y todo cristiano, si es realmente tal, no hace más que permanecer en la misma fe de Pedro y de los apóstoles. Pero como católicos se puede agregar una pregunta: ¿cómo saber si se comparte la misma fe de los apóstoles? Hay criterios “experimentales”, como el de verificar la correspondencia entre lo que alguien dice hoy y lo que está escrito en el Nuevo Testamento, o lo que decían los primeros Concilios, los Padres de la Iglesia, y así sucesivamente. Pero a veces tal correspondencia es objeto de discusión. Precisamente en tales casos, los católicos consideran que estar con el Papa es “una gran fortuna y consolación”, como dijo Pablo VI.

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¿Cuándo lo dijo?


El 22 de enero de 1964, precisamente durante la Semana de oración por la unidad de los cristianos: “si vosotros tenéis la inteligencia de este gran problema de la recomposición de los cristianos en la unidad querida por Cristo, si tenéis la percepción de su importancia y de su maduración histórica, sentiréis subir desde las profundidades de vuestra alma un maravilloso y preciso testimonio de aquella seguridad católica, que os dirá interiormente: yo ya estoy en la unidad querida por Cristo, ya estoy dentro de su redil, porque soy católico, porque estoy con Pedro. Es una gran fortuna, es una gran consolación; católicos, sabed gozarla. Fieles, tened conciencia de esta privilegiada posición, ciertamente debida no al mérito de uno sino a la bondad de Dios, que nos ha llamado a un destino tan feliz”.

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Hilarión, en el mismo discurso, hacía notar que precisamente la unidad sustancial de fe custodiada por las Iglesias ortodoxas, en ausencia de una estructura jurídica piramidal, hace todavía más evidente que tal unidad es un milagro del Señor.


Es bello ver la permanencia de la fe como ocurre en la Iglesia ortodoxa. Pero no se puede decir que las ortodoxas sean Iglesias sin estructura. Esto tal vez lo pueden decir los pentecostales, no los ortodoxos, que tienen una estructura muy robusta que mantienen como tal desde hace siglos. Por otro lado, tampoco la Iglesia católica justifica su permanencia en razón de la propia estructura. Nadie puede creer que la fuente de la unidad es el “poder central” del Papa. En realidad, también los católicos podemos decir lo que pueden decir los ortodoxos sobre la estructura y sobre el aspecto milagroso de la transmisión de la fe en la Iglesia a través de los siglos. No sirve contraponer dialécticamente las estructuras y los milagros obrados por el Espíritu Santo. Y, en cambio, es esencial reconocer que ninguna autoridad en la Iglesia se auto-establece. La Iglesia misma no se auto-establece. No la establecen en la historia ni siquiera los apóstoles, en virtud de su testimonio. Ella comienza con los apóstoles porque ellos han visto a Cristo, lo han encontrado y han vivido con Él resucitado.

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Siempre Hilarión (y con él, los ortodoxos) sostiene que la infalibilidad, como fue formulada por el Concilio Vaticano I, pone al Papa sobre la Iglesia. Con la infalibilidad, los actos papales se consideran como actos inmodificables “a causa de la autoridad propia e independientemente de la aprobación eclesial”. ¿Realmente es así?


Entiendo por qué se expresa así: se refiere al Concilio Vaticano I, según el cual una definición del Papa – cuando habla infaliblemente – es válida por autoridad propia y no a causa del consenso de la Iglesia. Pero cuando esto ocurre, el Papa se limita a expresar de este modo la fe de la Iglesia. Y esta fe nunca es el resultado de un sondeo de opiniones para hacer prevalecer la mayoría. Tampoco los ortodoxos, cuando hagan su Concilio Panortodoxo, pretenderán hacer coincidir la fe con la opinión de la mayoría. Expresiones muy claras y comprensibles sobre este punto han sido escritas en el documento sobre el don de la autoridad, elaborado por la Comisión de diálogo entre católicos y anglicanos en 1998.

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Nada menos.


En ese documento está escrito que “toda definición solemne pronunciada por la cátedra de Pedro en la Iglesia de Pedro y Pablo puede expresar sólo la fe de la Iglesia”. Se reconoce que “el obispo de Roma en determinadas circunstancias tiene el deber de discernir y de hacer explícita la fe de todos los bautizados en comunión, y sólo esta”, y que este específico ministerio suyo de primado universal es un “don” que debería ser “acogido por todas las Iglesias”.

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Diversos sectores de la ortodoxia todavía representan el ejercicio histórico del primado del obispo de Roma como una forma de dominio. Pero un primado ejercido como dominio, ¿sería justificable según la doctrina y el criterio católicos?


El primado, como cualquier autoridad en la Iglesia, no puede ser interpretado y ejercido sino según el criterio de la caritas, que se expresa también en forma jurídica. Para santo Tomás de Aquino, las virtudes son como reasumidas en la caridad, la única virtud que permanece en el cielo. Y el primado, por su naturaleza intrínseca, debe ser ejercitado según la caritas. El título de Servus servorum Dei asumido por el Papa Gregorio Magno expresa esto. No se trata de una definición ritual, circunstancial, de cortesía ecuménica. El Papa sirve porque ama. Y esto se ve cada vez más, en las actuales circunstancias históricas. Si en el pasado el papado tenía un prestigio y un poder social evidentes, hoy está sobre todo expuesto a las críticas.

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En las reflexiones sobre el ecumenismo se cita con frecuencia la así llamada “fórmula Ratzinger”: en lo que respecta al primado del Papa, Roma debe exigir de las Iglesias ortodoxas nada más que aquello que en el primer milenio fue establecido y vivido. ¿Y qué sucede con las definiciones dogmáticas surgidas en el segundo milenio?


Los dogmas definidos por la Iglesia católica durante el segundo milenio los reconocemos como parte de la fe. Y no se puede imaginar una comunidad en plena comunión en la cual algunos creen que la Asunción y la Inmaculada Concepción de María forman parte de la fe, y otros no. Obviamente, lo que causa problema es, sobre todo, la definición sobre la infalibilidad del sucesor de Pedro. Pero si el diálogo teológico prosigue, se hablará también de esto.

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¿Qué camino es mejor tomar, en este punto controvertido, para no quedar estancados?


El documento del diálogo católico-anglicano que cité reconoce que el obispo de Roma, en particulares circunstancias, puede expresar también por sí solo la fe de toda la Iglesia y reconoce esta posibilidad como un don que todas las Iglesias deberían acoger. A los ortodoxos, como punto de partida, sería necesario mostrarles que precisamente el Concilio Vaticano I ha sido un paso importancia hacia una correcta recepción de la infalibilidad, limitando drásticamente su ámbito de aplicación. Antes algunos pensaban que el Papa era infalible en muchos de sus pronunciamientos.

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¿Y para otras definiciones dogmáticas?


También en esto puede ayudar la confrontación con la situación del primer milenio, cuando había diferencias e incluso tensiones entre la Iglesia de Occidente y la de Oriente, que sin embargo no llevaban a la división. Es necesario reconocer que hay modos diversos de expresar la misma fe apostólica. Tomemos el ejemplo del Filioque: también el Papa ha dicho a veces el Credo sin el Filioque, lo mismo hacen los católicos de rito latino en Grecia desde hace algunos décadas y los católicos de rito griego de la Italia meridional, según una práctica reconocida por el Papa Benedicto XIV en 1742. Esto quiere decir que la misma fe trinitaria se puede confesar con o sin Filioque. Y que, por lo tanto, la adición del Filioque no comporta una ruptura de la comunión en la fe confesada conjuntamente.

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A propósito de Benedicto XVI, está quien tiende a subrayar una particular simpatía y atención por parte ortodoxa hacia Benedicto XVI. ¿Puede confirmarlo?


También yo lo he notado, encontrando a representantes de diversas Iglesias ortodoxas. Tienen gran estima por él, también tal vez porque ven en él una figura de tipo monástico, y todos los obispos ortodoxos son monjes. Además, entre los otros cristianos está difundida la idea errónea de que, para los católicos, el Papa es todo. Si el Papa no se pone a sí mismo delante, si repite sólo aquello que ha recibido, si permanece un poco escondido detrás de su ministerio, esto de por sí ayuda al ecumenismo. Un Papa que, ejerciendo el propio ministerio, pone “lo menos posible” de lo suyo y se concentra en lo esencial, está destinado a agradar más a los ortodoxos.

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Fuente: 30Giorni


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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lunes, 16 de agosto de 2010

La revolución eucarística de San Pío X

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El pasado 8 de agosto, con ocasión del centenario del decreto “Quam singulari” del Papa San Pío X, ofrecíamos una importante reflexión del Cardenal Cañizares, Prefecto de la Congregación para el Culto Divino. A continuación, ofrecemos otro artículo publicado por L’Osservatore Romano para recordar este acto pontificio y ubicarlo en el contexto más amplio del gran pontificado del Papa Sarto.

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No se comprende el pontificado de Pío X (1903-1914) si no se tiene presente que en el centro de su universo mental estaba el problema del acto de fe. Si la Iglesia es el instrumento de salvación, la institución eclesiástica debe servir para conservar y reforzar la fe de los cristianos, salvaguardar sus contenidos, aclarar su significado, tutelar su integridad, garantizar la vida sacramental y de gracia. De hecho, durante toda su vida sacerdotal, transcurrida entre casas parroquiales de pueblo y curias de provincia, Giuseppe Sarto había considerado la enseñanza del catecismo como su primer y principal deber. Habiendo sido elegido Papa, era natural que impusiera esta prioridad a toda la Iglesia.


Nacen de aquí, en primer lugar, la encíclica Acerbo nimis (15 de abril de 1905), destinada a ilustrar la fundamental importancia de la instrucción religiosa, luego el célebre Catecismo, que tomó su nombre de él, y después el decreto Quam singulari (8 de agosto de 1910), del que recordamos el centenario de su promulgación, que anticipaba a los siete años de edad la primera Comunión de los niños. Aún condicionada por el contexto teológico del tiempo, la encíclica iba derecho a su objetivo. “La doctrina de Cristo – escribe el Papa – nos hace conocer a Dios y sus infinitas perfecciones con mucha mayor claridad que la luz natural del intelecto humano. Aquella misma doctrina nos impone reverenciar a Dios con la fe, que es el obsequio de la mente; con la esperanza, que es el obsequio de la voluntad; con la caridad, que es el obsequio del corazón; y de este modo liga a todo el hombre y lo sujeta a su supremo Creador y Moderador”.


En pocas líneas y con pocas palabras, como en el estilo de Giuseppe Sarto, está dicho por qué la instrucción religiosa debe ser el centro de las preocupaciones de la Iglesia. Y la encíclica prescribía, de hecho, normas precisas y taxativas para que en cada parroquia se diera espacio a la instrucción catequística, para que en cada diócesis se instituyeran específicas escuelas de religión. También la predicación de los sacerdotes debía basarse no en “floridos sermones”, como sugerían los cánones de la oratoria sagrada de aquel tiempo, sino en una sólida y segura exposición de las verdades de fe. Lo que hoy indicamos con la palabra “evangelización”, Pío X lo definía más sencilla y didácticamente como “instrucción” sobre las “cosas divinas”, prescribiéndola a los sacerdotes como su deber principal: “Importa mucho asentar bien aquí -e insistir en ello- que para todo sacerdote éste es el deber más grave, más estricto, que le obliga. Porque ¿quién negará que en el sacerdote a la santidad de vida debe irle unida la ciencia? En los labios del sacerdote ha de estar el depósito de la ciencia (Mat. 2, 7). Y, en efecto, la Iglesia rigurosamente la exige de cuantos aspiran a ordenarse sacerdotes”.


La compilación del Catecismo fue, por eso, casi la coronación de la misión de gobierno de Pío X. En su estudio “El Catecismo de Pío X” (Roma, Las, 1998), Luciano Nordera ha documentado con qué empeño Giuseppe Sarto trabajó, desde los años del episcopado en Mantua (1885-1894), para que se llegase a un catecismo único, si no universal, al menos italiano. Había sido uno de los primeros obispos en darse cuenta de la magnitud del fenómeno de la emigración, tanto interna como externa, un fenómeno que se volvió dramático precisamente en los años entre el final del siglo XIX y la primera guerra mundial. Había percibido todas sus devastadoras consecuencias sociales y culturales, pero también las inherentes a la fe. Como hombre atento a los problemas de su tiempo, se había dado cuenta de que la creciente movilidad humana, separando a la gente del ambiente tradicional, de las costumbres de siempre, incidía negativamente en las creencias religiosas, en la fe, exponiéndola al riesgo de volverse insignificante si no estaba sostenida por una instrucción adecuada.


También en relación con este problema, deseó que se llegase a predisponer un texto catequístico unificado, es decir, una especie de manual de la fe con el que el cristiano pudiese tener una referencia, independientemente del lugar, del ambiente y de las circunstancias de vida. En este deseo estaba la profunda conciencia de que una religión compleja como el catolicismo debía tener como alta prioridad la exigencia de definir con la mayor claridad y precisión posibles el objeto de la propia creencia. Una Iglesia cada vez más sola e indefensa no podía permitirse el lujo de dejar sola la fe de los bautizados precisamente en el momento en que mucho de estos ya no podían contar con el apoyo del tradicional ambiente de vida.


Por eso, con el texto por él preparado para la diócesis de Roma, cuyas periferias estaban ya entonces en dramáticas condiciones de abandono no sólo civil sino también religioso, “él se proponía dar en la mano a los sacerdotes un volumen claro y completo en el que la precisión de las definiciones dogmáticas no permitiese interpretaciones personales u omisiones”. Respecto al catecismo que el mismo Sarto había concebido y trascrito diligentemente en un cuadernito autógrafo cuando era párroco en Salzano (1867-1875), un pueblo rural en la provincia de Venecia y en la diócesis de Treviso, se nota que la vivacidad de las expresiones, la inmediatez didáctica del esquema de preguntas y respuestas, habían sido a veces sacrificadas por la necesidad de la precisión doctrinal.


Pero los límites que enseguida fueron reconocidos (intelectualismo, debilidad de referencias bíblicas, predominio de las intenciones preceptivas), no impidieron a ese catecismo convertirse en un punto firme para varias generaciones de cristianos. Junto a los límites, de hecho, presentaba cualidades no menos evidentes: precisión conceptual, claridad doctrinal, facilidad didáctica tanto para el sacerdote que debía usarlo como para el fiel que debía aprovecharlo. Esto explica por qué, aún habiendo sido prescrito como obligatorio sólo en la diócesis de Roma (a partir de 1905), terminó por imponerse no sólo en Italia sino en toda la Iglesia. Por otra parte, el mismo Pío X era perfectamente consciente de que se trataba de una obra in fieri, no acabada y siempre perfectible. La primera formulación, de hecho, sufrió retoques y adaptaciones viviendo todavía el Papa. Probablemente habría sido el primero en asombrarse de su duración en el tiempo. A su mérito podemos agregar que el fatigoso trabajo de redacción de los nuevos catecismos realizado después del Vaticano II por enteros equipos de especialistas ha demostrado cuán difícil es transmitir al hombre moderno el contenido de la fe.


El intento del Papa de proponer a la Iglesia una vida de fe más sólida estaba acompañado por la idea de que la fe debía ser expresada a través de una práctica litúrgica más sobria, menos formal y exterior. La reforma de la música sacra y la restauración del canto gregoriano iban precisamente en esta dirección. Este diseño reformador global, tanto de la lex orandi como de la lex credendi, encontraron una especie de síntesis en su revolucionaria decisión de volver a acercar las almas a la Eucaristía – entendida como el fulcro de la vida de fe – fomentando y casi imponiendo la práctica de la Comunión frecuente.


Debe recordarse que una arraigada mentalidad de origen jansenista había disuadido a los cristianos de la práctica eucarística asidua, casi como si esta fuese la coronación del camino hacia la perfección cristiana más que el camino para alcanzarla, “un premio y no un remedio para la fragilidad humana”, escribirá el Papa. Con la intuición de aquel gran pastor de almas que había sido y que continuó siendo durante el pontificado, Pío X cortó con titubeos, temores y perplejidades, todavía bastante difundidas entre los teólogos, promoviendo y animando, en cambio, con el decreto Tridentina synodus del 16 de julio de 1905, la práctica opuesta: la Comunión frecuente, incluso cotidiana. Cinco años después, con el decreto Quam singulari – del cual, como ya se ha recordado, celebramos el centenario de la publicación – completó el proyecto global de reforma de la cura de almas prescribiendo la anticipación de la primera Comunión de los niños hacia los siete años de edad, es decir, para usar sus palabras, “cuando el niño comienza a razonar”.


Con estas dos disposiciones, se superaba y dejaba de lado una secular cultura rigorista para volver a una praxis ya en vigor en los primeros siglos cristianos y sucesivamente reiterada por el concilio Lateranense IV en 1215 como por los decretos del concilio de Trento. Se recuperaba, en resumen, una práctica milenaria, ensombrecida sólo en los úlltimos siglos, escribió entonces “La Civiltà Cattolica”, a causa de “costumbres arraigadas, defecto de ideas exactas, descuido”. Pietro Gasparri, que en aquellos años trabajaba por orden del Papa en la codificación del derecho canónico, puso este decreto entre los actos “memorables” del pontificado, y agregó: “Dios quiera que sea observado en todas partes”.

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Fuente: L’Osservatore Romano


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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sábado, 14 de agosto de 2010

Joseph Tobin en Roma: una elección estratégica

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A pocas días de la elección del redentorista Joseph Tobin como nuevo Secretario de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica, quien recientemente ofreció una entrevista al Nacional Catholic Reporter, presentamos un artículo del vaticanista Paolo Rodari en el cual analiza este reciente nombramiento.

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El mes de septiembre será bastante intenso para el Vaticano. Además de la esperadísima visita a Reino Unido, que llevará a Benedicto XVI a celebrar en Birmingham la beatificación de un gran ex-miembro de la comunidad anglicana, el cardenal John Henry Newman, son varios los dossier abiertos sobre los cuales el entorno papal está trabajando a buen ritmo. Entre estos, se encuentra el espinoso asunto de la visita que la superiora general de las Apóstoles del Sagrado Corazón de Jesús, la estadounidense Mary Clare Millea, está realizando en nombre de la Congregación de los religiosos entre las religiosas de los Estados Unidos. Si bien el final de los trabajos está previsto no antes del 2011, el dossier arde y está en continua ebullición. La visita, de hecho, ha llegado a la “fase tres”. Es decir, se han iniciado las visitas “in loco”, en los institutos religiosos, de los distintos representantes de la Santa Sede. La acogida no es, en todas partes, de las mejores. Muchas “hermanas” no entienden los motivos que impulsan al Papa Ratzinger a indagar sobre los estilos de vida dentro de los respectivos institutos y, por este motivo, no siempre la colaboración entre las dos partes es fluida como debería ser. El Papa, sin embargo, ya ha estudiado las reacciones necesarias. Y pocos días atrás ha tomado una importante decisión. Ha traído al Vaticano, como número dos de la Congregación de los religiosos guiada por el casi retirado cardenal Franc Rodé, a un americano que de religiosas y de doctrina sabe bastante: Joseph William Tobin.


Nativo de Detroit, 58 años, anteriormente superior general de los padres Redentoristas, Tobin es sólo homónimo de aquel Tobin, obispo de Providence (arquidiócesis de Hartford), que meses atrás reprochó a Patrick Kennedy por sus posiciones pro-aborto y también a la hermana Carol Keehan, guía de la Catholic Health Association y líder indiscutida del mundo religioso femenino americano por el apoyo público ofrecido a la reforma sanitaria de Obama. El Tobin nombrado por Ratzinger es de una pasta más maleable. Si bien está en línea con los obispos americanos y con el Pontífice respecto a las cuestiones éticas, goza ante las religiosas que están bajo visita de aquella credibilidad que otros no tienen. Tanto es así que está quien dice que es sobre todo por esto que Benedicto XVI lo ha querido en la Curia Romana junto a Rodé: para suavizar la dura corteza de las hermanas y llevarlas a colaborar con el Vaticano y sus visitadores y, si es posible, convencerlas a seguir toda decisión que la Santa Sede quiera tomar en relación con ellas. En el Vaticano, el apoyo a Obama de las religiosas estadounidenses ha caído mal. Para las religiosas, la ampliación de los programas de asistencia médica a la mayor cantidad de personas posibles valía la pena, a pesar de las aperturas al aborto que la misma maniobra intentaba sancionar. Por el contrario, para el Vaticano y la mayor parte de la jerarquía, no era así: la maniobra pro aborto debía ser rechazada.


Apenas nombrado por Ratzinger como número dos de los religiosos, Tobin envió señales de paz a las religiosas: “Siento que podré aportar algo en este sentido, pues he trabajado toda mi vida con religiosas”, dijo. Y también: “Ellas me enseñaron cuando era niño. Como sacerdote, les he predicado varios retiros y he escuchado por varios años sus palabras, sus problemas”. Varios superiores y superioras de institutos religiosos, reunidos en estas horas en Long Beach, en California, le han respondido así: “el Padre Tobin es tenido en gran consideración por los hombres y las mujeres pertenecientes a los institutos religiosos estadounidenses. Él tiene un amplio conocimiento de las cuestiones que afectan a la vida religiosa. Esperamos trabajar junto a él de aquí en adelante”.


La elección de Tobin en religiosos es significativa también por los equilibrios internos en la Curia Romana. Con Tobin, la Curia se internacionaliza aún más. Y los estadounidenses aumentan las propias filas. Está el prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal William Joseph Levada. Está el arcipreste de la basílica de Santa María la Mayor, el cardenal Bernard Francis Law. Están el arzobispo James Harvey, prefecto de la Casa Pontificia, Raymond Leo Burke, prefecto del Supremo Tribunal de la Signatura Apostólica y Joseph Augustine Di Noia, secretario de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos. Además, hay dos cardenales ya retirados pero todavía influyentes dentro de la Curia Romana: Edmund Casimir Szoka, presidente emérito de la Gobernación, y James Francis Stafford, penitenciario mayor emérito de la Penitenciaría Apostólica. Y el peso de los Estados Unidos en las jerarquías católicas podría aumentar ulteriormente si en el próximo consistorio, previsto con toda probabilidad a fin del 2010, accedieran a la púrpura cardenalicia Raymond Leo Burke, el arzobispo de Nueva York Timothy Michael Dolan, y el arzobispo de Baltimore Edwin Frederick O’Brien.

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Fuente: Palazzo Apostolico


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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martes, 10 de agosto de 2010

Peligros de los siete mares

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Todo sacerdote joven me parece un buque que parte por primera vez hacia alta mar.


Todo sacerdote viejo me parece un buque que va llegando al puerto.


Me he cruzado en el mar, en uno de los siete mares del mundo, con dos buques, uno viejo y otro nuevo.


No sé por qué razones siempre que veo un buque viejo me pongo a imaginar las aventuras, los peligros, las tormentas que ha pasado; y delante de uno nuevo, todo lo que le aguarda.


Me he cruzado con dos, el uno viejo y el otro nuevo.


El viejo iba llegando al puerto, con su casco despintado, sus velas en jirones, sus masteleros en astillas, pero con su proa tajante y su timón obediente y firme, de modo que se mantenía en la buena ruta.


El otro recién botado al agua, navegaba hacia alta mar, relumbrante, con su arboladura nueva, sus cuerdas blancas, sus velas sonoras y al viento, que le daba en el costado. El agua hervía en espuma, bajo su quilla que abría un profundo surco en las olas.


Todo le sonreía, el sol, el cielo, la brisa, que cantaba en sus obenques, las ligeras nubes que le daban sombra, los delfines que danzaban a su alrededor y las gaviotas que se posaban en sus jarcias. Y él avanzaba libre y ufano, hacia los misterios del primero de los siete mares, seguro de sus lonas, de sus maderas y de sus forros de cobre y de su timón nuevo.


Y yo rogué por él, que antes de llegar al puerto tenía que humillar la soberbia en el Atlántico, cerrar los ojos y oídos a los espejismos y a los cantos de las sirenas en el Mediterráneo; dominar la ira en el Rojo; sobreponerse a la gula en el Índico; desafiar los tifones de la envidia en el Mar de la China; despreciar las mordeduras de la avaricia en el Pacífico; luchar contra el frío del alma en el Ártico; y vencer la pereza en el Mar de Sargazos, que más que un mar es la plaga de todos los mares.


Cuando veo un sacerdote viejo, deslucido en su traje y en su palabra, distraído como quien tiene el corazón en otra parte, sordo a los rumores de la tierra y atento a las voces que le hablan en sueños como a Samuel, pienso que invita a cantar un Te Deum, porque es un navío que ha pasado ya las tormentas de los siete mares.


Cuando veo uno joven, que emprende su periplo, impaciente de surcar los océanos, con demasiada confianza en la altura de sus mástiles y en lo pulido de sus cascos y en la gallardía de sus lonas; que mira poco el cielo para orientar su rumbo y mucho las máquinas que fabrican los hombres, tengo miedo por él.


Y más si es artista; y mucho más si es elocuente; y muchísimo más si es ingenuo y ama el ruido, y cree que le falta tiempo y puede dejar hoy esta rúbrica, mañana este rezo, después esta meditación, ser impuntual en la hora de su Misa; ser distraído en su breviario.


¡Ay! ¡Cuántos mares y cuántos escollos delante de su proa y qué lejos el puerto!


Llegará, sin duda, si deja de mirar la brújula de los hombres y levanta el corazón hasta la Estrella de la Mañana.


Llamamos así a la Virgen, pero es también una de las más preciosas advocaciones de Jesús, que dice de Sí Mismo en el último capítulo del Apocalipsis: “Yo Soy Jesús, la espléndida y luminosa Estrella de la Mañana”.


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Tomado de "Navega hacia alta mar", de Hugo Wast.

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domingo, 8 de agosto de 2010

A 100 años de “Quam singulari”, el Prefecto de Culto Divino reafirma su actualidad

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Hoy, 8 de agosto, se cumplen exactamente cien años del decreto “Quam singulari” del Papa San Pío X, por el cual se admitía a los niños a la primera Comunión a la edad de 7 años. Con ocasión del centenario de este importante acto pontificio, el Cardenal Prefecto de la Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, Antonio Cañizares, ha publicado un artículo en L’Osservatore Romano, que a continuación ofrecemos en lengua española.

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Cien años atrás, con el decreto Quam singulari, siguiendo fielmente las enseñanzas de los concilios Lateranense IV y Tridentino, Pío X fijó la primera Comunión y la primera confesión de los niños a la edad del uso de la razón, es decir, en torno a los siete años. Esta disposición implicaba un cambio muy importante en la práctica pastoral y en la concepción habitual de entonces, que por diversas razones habían retrasado este acontecimiento tan fundamental para el hombre.


Con este decreto Pío X, el gran y santo Papa de la piedad y de la participación eucarística, con el deseo de renovación eclesial que inspiró su pontificado, enseñó a toda la Iglesia el sentido, el momento, el valor y la centralidad de la santa Comunión para la vida de todos los bautizados, incluidos los niños. Al mismo tiempo, subrayaba y recordaba a todos el amor y la predilección de Jesús por los niños ya que Él, además de hacerse niño, manifestó su amor hacia ellos con gestos y palabras, al punto de decir: “Si no os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos”; “dejad que los niños vengan a mí y no se lo impidáis porque el Reino de los Cielos pertenece a quienes son como ellos”. Ellos son siempre amigos muy especiales del Señor.


Con la misma predilección, la misma mirada amorosa y la misma atención y solicitud especial, la Iglesia mira, sigue, cuida y se preocupa de los niños. Por eso, como Madre amorosa, desea que sus hijos pequeños, los primeros en el Reino de los Cielos, participen pronto, con la debida disposición, del don mejor y más grande que Jesús nos ha dejado en su memoria: su Cuerpo y su Sangre, el Pan de la Vida. Gracias a la santa Comunión, Jesús en persona, Hijo único de Dios, entra en la vida de quien lo recibe y hace morada en él.


No existe amor más grande ni regalo más grande. Este es un don de amor que vale más que cualquier otra cosa en la vida de cada hombre. Estar con el Señor; que el Señor esté en nosotros, dentro de nosotros; que nos alimente y nos sacie; nos tome de la mano y nos guíe; que nos vivifique y que nos mantengamos fieles en la comunión y en la amistad con Él: es, sin duda, lo más grande, más gratificante y más alegre que puede suceder. ¿Cómo retrasar, entonces, para los niños, este encuentro con Jesús, visto que son sus mejores amigos, aquellos que son amados de modo especial por Dios Padre, objeto de los cuidados especiales de la Iglesia, la santa Madre?


La primera Comunión de los niños es como el inicio de un camino junto a Jesús, en comunión con Él: el inicio de una amistad destinada a durar y a reforzarse para toda la vida con Él; el inicio de un camino porque con Jesús, unidos sin separarnos, procedemos bien y la vida se convierte en algo bueno y alegre; con Él dentro podemos ser, sin duda, personas mejores. Su presencia entre nosotros y con nosotros es luz, vida y pan en el camino. El encuentro con Jesús es la fuerza que necesitamos para vivir con alegría y esperanza. No podemos, retrasando la primera Comunión, privar a los niños - el alma y el espíritu de los niños – de esta gracia, obra y presencia de Jesús, de este encuentro de amistad con Él, de esta participación singular de Jesús mismo y de este alimento del Cielo para poder madurar y llegar así a la plenitud. Todos, especialmente los niños, tienen necesidad del Pan bajado del Cielo, porque también el alma debe nutrirse y no bastan nuestras conquistas, la ciencia, las técnicas, por más importantes que sean. Tenemos necesidad de Cristo para crecer y madurar en nuestras vidas.


Esto es todavía más importante en los momentos que vivimos y lo es de modo especial para los niños, cuya grandeza, pureza, sencillez, “santidad”, actitud hacia Dios y amor, que los caracterizan, desgraciadamente son, con frecuencia, manipulados y destruidos. Los niños viven inmersos en miles de dificultades, rodeados por un ambiente difícil que no los anima a ser lo que Dios quiere de ellos; muchos son víctimas de la crisis de la familia. En este clima, son todavía más necesarios para ellos el encuentro, la amistad, la unión con Jesús, su presencia y su fuerza. Ellos son, gracias a su alma inmaculada y abierta, aquellos que están mejor dispuestos, sin duda, para este encuentro.


El centenario del decreto Quam singulari es una ocasión providencial para recordar e insistir en tomar la primera Comunión cuando los niños tienen la edad del uso de la razón, que hoy incluso parece haberse anticipado. Por lo tanto, no es recomendable la praxis, que se está introduciendo cada vez más, de elevar la edad de la primera Comunión. Al contrario, es todavía más necesario anticiparla. Frente a todo lo que está ocurriendo con los niños y al ambiente tan adverso en que crecen, no los privemos del don de Dios: es la garantía de su crecimiento como hijos de Dios, generados por los sacramentos de la iniciación cristiana en el seno de la santa Madre Iglesia. La gracia del don de Dios es más poderosa que nuestras obras, y que nuestros planes y programas.


Cuando Pío X anticipó la edad de la primera Comunión, insistió también en la necesidad de una buena formación, de una buena catequesis. Hoy debemos acompañar esta misma anticipación de la edad con una nueva y vigorosa pastoral de iniciación cristiana. Las líneas trazadas por el Catecismo de la Iglesia Católica, por el Directorio general de la catequesis y por el Directorio para Misas con niños, son una guía imprescindible en esta nueva o renovada pastoral de la iniciación cristiana, tan fundamental para el futuro de la Iglesia, la Madre que, con la ayuda de la gracia del Espíritu, genera y hace madurar a sus hijos a través de los sacramentos de iniciación, la catequesis y toda la acción pastoral que la acompaña.


No cerremos, entonces, los oídos a las palabras de Jesús: “Dejad que los niños vengan a mí, no se lo impidáis”. Él quiere estar en ellos y con ellos porque “el reino de Dios pertenece a los niños y a quienes son como ellos”.

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Fuente: L’Osservatore Romano


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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jueves, 5 de agosto de 2010

“Ahora que la jornada llega al crepúsculo y todo termina…”

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Siervo de Dios Pablo VI

(26/9/1897 – 6/8/1978)

32º aniversario de su fallecimiento

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La grandeza de Pablo VI encuentra el fundamento en el misterio de la cruz de Cristo. Como sucesor de Pedro, él aceptó esa bendición y todo el contenido de la promesa mesiánica, que había sido pronunciada en la región de Cesarea de Filipo, y aceptó en toda su plenitud el misterio de la cruz. Llevó esta cruz no sólo en sus manos, caminando, todos los años, sobre las huellas del Vía Crucis, en el Coliseo romano. La llevó dentro de sí, en su corazón, en toda su misión: "...no quiera Dios que me gloríe sino en la cruz de Nuestro Señor Jesucristo" (Gál 6, 14). Estas palabras del Apóstol, cuyo nombre había tomado el año 1963 al comienzo del pontificado, han sido confirmadas por toda su vida. Pablo VI: apóstol del Crucificado, igual que lo fue Pablo Apóstol. Y lo mismo que Pablo Apóstol, él hubiera podido completar esa confesión de gloriarse en la cruz de Cristo, diciendo "por quien el mundo está crucificado para mí y yo para el mundo" (ib.). Y quizá estas palabras constituyen una clave esencial para comprender la vida de Pablo VI igual que la ha constituido para comprender la vida y la misión de San Pablo.


La cruz […] tiene una dimensión interior, y Pablo VI ha conocido esta dimensión interior de la cruz. Ciertamente, no estuvo exento de "insultos" y "salivazos" (cf. Is 50, 6) que sufrió como maestro y servidor de la verdad. Ciertamente, su alma no estuvo exenta de esa "tristeza y angustia" (Sal 114 [115], 3) de las que habla el salmista. Tristeza y angustia, que nacen del sentido de responsabilidad por los valores más santos, por la gran causa que Dios confía al hombre, sólo pueden ser superadas en la oración; sólo pueden ser superadas con la fuerza de la confianza sin límites: "El Señor es benigno y justo, nuestro Dios es compasivo; el Señor guarda a los sencillos: estando yo sin fuerzas me salvó" (Sal 114 [115], 5-6). Pablo VI era el hombre de esta profunda, difícil —y justamente por esto—inquebrantable confianza. Y gracias a ella precisamente, él era la piedra, la roca sobre la que se edificaba la Iglesia en este período excepcional de grandes cambios después del Concilio Vaticano II.


Respondía a las pruebas interiores y exteriores de la Iglesia con esa inquebrantable fe, esperanza y confianza, que hacían de él el Pedro de nuestro tiempo. La gran sabiduría y la humildad acompañaron esta fe y esta esperanza y le hicieron precisamente tan firme e inflexible.


Nos enseñaba con la palabra y con las obras esa fe salvífica, de la que habla hoy Santiago en la segunda lectura de manera tan convincente: "La fe, si no tiene obras, es de suyo muerta" (Sant 2, 17). Pablo VI nos enseñaba, pues, la fe viva; enseñaba a toda la Iglesia la vida de la fe a medida de nuestra época. ¿Qué otra cosa, sino esta enseñanza de fe viva unida a las obras, son sus grandes Encíclicas, especialmente la "Populorum progressio" y, en otra dimensión, la "Humanae vitae"? Esto hoy se comprende quizá mejor que no hace diez años. La coherencia entre la fe y la vida debe rezumar de cada una de las obras. Debe manifestarse en cada uno de los campos de nuestro obrar.


Sería difícil no hacer oír, con ocasión de este recuerdo del gran Papa, su voz, no hacer escuchar sus palabras, siempre tan llenas de fe y de caridad:


«Ante la muerte y la separación total y definitiva de la vida presente, siento el deber de celebrar el don, la fortuna, la vida presente, el destino de esta misma existencia fugaz: Señor, te doy gracias porque me has llamado a la vida, y aún más todavía, porque haciéndome cristiano me has regenerado y destinado a la plenitud de la vida... Ahora que la jornada llega al crepúsculo y todo termina y se desvanece esta estupenda y dramática escena temporal y terrena, ¿cómo agradecerte, Señor, después del don de la vida natural, el don muy superior de la fe y de la gracia, en el que únicamente se refugia al final mi ser?... Cierro los ojos sobre esta tierra doliente, dramática y magnífica, implorando una vez más sobre ella la Bondad divina» (Testamento: Pablo VI, Enseñanzas al Pueblo de Dios, 1978, páginas 259-262).


Escuchándole hoy, a poco más de un año de su muerte, tenemos aún en los ojos esa separación. Se marcha fatigado y deja detrás de sí una gran herencia. La muerte lo separa de los problemas de esta tierra, del ministerio de esta Sede. Parece decir, como en otro tiempo dijo Pedro: "Señor..., mándame ir a ti" (Mt 14, 28). Y el Señor le deja ir a Él.


Todos nosotros que participamos en este sacrificio eucarístico para encomendar al Eterno Padre el alma de Pablo VI, damos gracias por todo lo que ha hecho y todo lo que ha sido para la Iglesia. "Bienaventurado tú, Simón Bar Jona" (Mt 16, 17).


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De la homilía del Venerable Juan Pablo II en la Santa Misa en conmemoración de Pablo VI, 16 de septiembre de 1979

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domingo, 1 de agosto de 2010

Los desafíos de la Pontificia Academia para la Vida en la era “post-Fisichella”

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Pontificia Academia Pro Vita

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Hace algunas semanas, al nombrar al Arzobispo Fisichella al frente del dicasterio para la nueva evangelización, el Papa Benedicto XVI tuvo que elegir un nuevo Presidente para la Pontificia Academia para la Vida. Y la elección del Santo Padre recayó sobre Mons. Ignacio Carrasco de Paula, hasta entonces canciller de la misma Academia. Ofrecemos ahora nuestra traducción de una entrevista que Mons. Carrasco ha concedido a L’Osservarore Romano y en la cual explica los actuales trabajos de este organismo, instituido por Juan Pablo II en 1994.

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Usted representa la historia de la Pontificia Academia para la Vida, habiendo sido uno de los pioneros.


Efectivamente, el cardenal Angelini me llamo a formar parte de ella el 11 de febrero de 1994, cuando fue instituida por Juan Pablo II. Ciertamente, entonces no habría imaginado que un día llegaría a guiarla. He visto los primeros pasos de la Academia, bajo la atenta mirada del Pontificio Consejo para los Agentes Sanitarios. Había sido confiada al profesor Jean Louis Marie Lejeune, pero no llegó a asumir el cargo; murió el 3 de abril del mismo año. Era un hombre extraordinario. No sólo un gran científico; era sobre todo un cristiano coherente con su fe y un gran servidor de la Iglesia. Sigo con atención el camino de la causa de beatificación. Han pasado veintiséis años de aquellos días y ahora para mí se abre un nuevo ciclo, aún si por algunos aspectos parece ser la conclusión de una parábola.

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¿Cuál ha sido el camino de estos años?


Se han sucedido diversos presidentes, yo soy el quinto: después de Lejeune, ha estado el chileno Juan de Dios Vial Correa, monseñor Elio Sgreccia y luego mi predecesor inmediato, el arzobispo Rino Fisichella. Puede decirse que el camino realizado hasta hoy ha calcado el crecimiento de una persona humana. Se ha tratado, más que nada, de una maduración interna. A medida que el tiempo ha pasado, nuestra misión, nuestro modo de obrar, se ha afinado.

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¿En qué sentido?


Al comienzo, era urgente difundir una imagen precisa de cuál era, en las intenciones del Papa, el rol de una Academia para la Vida. Era el período de la revolución biotecnológica; la ingeniería genética hacía siempre nuevas conquistas y había siempre nuevos desafíos por afrontar. El Papa quiso reunir en torno a sí un grupo de expertos en las diversas disciplinas para estudiar los problemas concernientes a la promoción y la defensa de la vida humana y de la dignidad de la persona, en primer lugar para promover la cultura de la vida en el respeto del magisterio. El único modo para hacernos conocer era la organización de diversos congresos sobre temas específicos. Hemos organizado muchos. Luego, poco a poco nos hemos transformado en un instrumento de estudio y de profundización al servicio del Papa, de todos los organismos de la Santa Sede, de la Iglesia universal. Por ejemplo, cuando los medios han lanzado la noticia de que en un laboratorio habría sido creada la vida, afrontamos profundamente la cuestión, no ciertamente para juzgar a los otros sino más bien para buscar comprender los aspectos científicos y valorar su eticidad. Una vez concluida la profundización, pusimos los resultados a disposición de los dicasterios vaticanos.

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¿Y sobre qué estáis trabajando actualmente?


Nos estamos ocupando, por ejemplo, de los bancos de cordones umbilicales. Se trata de una cuestión muy importante y delicada porque concierne a la problemática vinculada al uso de las células estaminales. Los cordones umbilicales contienen efectivamente células estaminales ética y eficazmente utilizables. Pero no es esto lo que nos ocupa en este momento. La reflexión se refiere a la conservación. ¿A quién compete? ¿Debe ser una institución pública quien lo haga o pueden hacerlo también entes privados? Y en este caso, ¿qué tipo de control ético se debe ejercer? ¿Qué problemas comporta, desde el punto de vista económico, social y político? ¿Cómo garantizar que se trata de una ventaja para toda la humanidad y no sólo un privilegio para pocos? Como se puede intuir, es un argumento muy importante que, por lo tanto, requiere un estudio profundo. Ya lo hemos comenzado desde hace tiempo con un pequeño grupo de expertos. Pero, en este momento, sentimos la necesidad de ampliar el número de los estudiosos en torno a esta actualísima temática ya que tenemos intención de cerrarla para fin de año. Por otro lado, el año pasado ya hemos afrontado el argumento de las células estaminales en un congreso. Ha tenido mucho éxito pero ha dejado abiertos algunos interrogantes. Se centraba en el uso de las estaminales adultas. Se han evidenciado sus enormes potencialidades, sin duda superiores y más comprobadas que las derivadas de embriones. Sin embargo, como repito, hay cuestiones que todavía deben ser profundizadas y bien estudiadas. Y es eso lo que estamos haciendo.

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¿Hay que esperar, entonces, un documento de la Pontificia Academia para la Vida sobre las estaminales antes de finales del 2010?


No, no para fin del 2010. Nosotros razonamos en términos de año académico: por lo tanto, puede referirse a un período que va desde el próximo otoño hasta el comienzo de octubre del 2011.

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Por el momento, ¿este es el único tema del que os estáis ocupando?


Hay una larga lista de compromisos. El que consideramos urgente e importante en este momento se refiere al llamado síndrome post-aborto. Afecta a muchas mujeres después del aborto y se habla de él desde hace mucho tiempo, pero se habla poco públicamente y sobre todo no se trata de llegar a indicaciones. Dar indicaciones es lo que estamos tratando de hacer con nuestro trabajo. Esperamos lograrlo en breve tiempo. No me pida cuantificar porque se trata de una cuestión delicada. Sólo le puedo decir que está muy avanzado.

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¿Sobre qué habéis centrado la atención?


Consideramos que, en el estudio de esta materia, se debe hacer una distinción. Hay, de hecho, un aspecto del síndrome post-aborto muy conocido y en torno al cual ya se ha desarrollado un amplio debate con la literatura relativa. Me refiero al estado de depresión que asalta a muchos mujeres que han practicado el aborto. A veces puede manifestarse también con estados de ansia o con formas incluso más graves. Nosotros estamos tratando de profundizar los contornos. Es cierto que el aborto, además de asesinar un inocente, incide profundamente en la conciencia de la mujer que recurre a esto. Una cuestión, por lo tanto, que no se puede ignorar; en primer lugar desde el punto de vista pastoral.


Hay, luego, otro aspecto que debe considerarse en estas patologías, que para nosotros es mucho más peligroso. Se habla poco de él y preocupa menos a la opinión pública pero también a la científica. Es el grave fenómeno del habituarse al aborto. El problema se propuso en toda su gravedad ya unos veinte años atrás cuando, luego del grave terremoto de Armenia (el de 1988), un equipo de médicos del Policlínico Gemelli, de la Universidad Católica del Sagrado Corazón, que partieron como voluntarios para socorrer a las poblaciones afectadas, verificó que muchísimas mujeres habían abortado ya más de veinte veces. Y para ellas abortar era ya casi como tomar un café. Hablaron de un fenómeno dramático de completa cancelación de la sensibilidad moral cuando se trataba de abortar. Un drama al cual la reciente comercialización de la píldora RU-486 puede exponer a las poblaciones europeas. De hecho, no hay duda de que facilitar su práctica puede significar banalizar el aborto y transformar el embarazo no deseado casi en un fastidioso resfrío que se elimina con la pastilla. Quiero decir que lo que ha ocurrido en estos países puede tranquilamente ocurrir también en los europeos. Por eso, estamos pensando en un documento de profundización. Cuando se habla de aborto, lamentablemente, surgen muchas problemáticas que suscitan siempre un encendido debate, a veces incluso dentro del mundo católico.

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¿Qué pensáis obtener con su difusión?


Trataremos de informar a la gente sobre este riesgo; daremos referencias muy precisas. En lo que respecta a las indicaciones pastorales, hay organismos más competentes que el nuestro. Nosotros les aseguraremos todo nuestra colaboración. Para informar y proporcionar puntos de referencia científicos. Este es el rol de la Pontificia Academia. Siempre tratamos de ir más allá de las polémicas para reflexionar sobre cada aspecto particular de los asuntos, aún si son incómodos de afrontar. Y el debate, interno o externo, no nos asusta; más aún, nos enriquece.

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¿Se pueden hacer previsiones?


También en este caso es imposible. Se está trabajando desde hace mucho tiempo sobre el tema. Por lo tanto, también en este caso se deberá esperar, al menos, el final del año académico.

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Entonces, ¿no esperamos nada en breve?


Tenemos una larga seria de temas por afrontar y es posible que en breve algo llegue a completarse. Pero aún es pronto para decir qué. Sólo piense que tenemos unos setenta colaboradores más asiduos y la posibilidad de contactar a muchos otros en cualquier momento. Por lo tanto, se trata sólo de tomar decisiones según las urgencias que nos son manifestadas.

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En estos últimos tiempos, por ejemplo, también se ha hablado mucho del final de la vida y de todas las problemáticas vinculadas. ¿Puede ser una urgencia?


Es un argumento muy delicado sobre el cual es necesario tener claridad lo más pronto posible, así como se ha aclarado respecto a la eutanasia. Hoy se habla cada vez menos de eutanasia, o al menos no se habla tanto de ella. Pero no porque haya decaído la idea de la eutanasia; sólo que se ha transformado el lenguaje. De este modo, se habla de suspensión de los medios de subsistencia vital, de poner fin a la alimentación, a la hidratación artificial; de orden de suspensión de los cuidados. Y persiste mucha confusión sobre la ubicación del momento mismo del final de la vida: ¿cuando deja de latir el corazón? ¿La muerte cerebral? Para dar una respuesta a estas preguntas inquietantes, es necesario reflexionar, estudiar, profundizar sobre bases científicas, pero también sobre bases éticas, morales, naturales. Y todo esto requiere un estudio muy, muy atento y escrupuloso. Es un trabajo puesto en marcha ya desde hace tiempo, se trata de continuar.

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Fuente: L’Osservatore Romano


Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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El libro en poder del comerciante

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Quijote2

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… Ésta es otra de las aberraciones intelectuales que a mi tío el cura lo ponían fuera de sí… ¡El libro en poder del comerciante! …


Quien hace una cosa, es suya. ¿Quién hace un libro? Primeramente el autor del libro, a veces con pedacitos sanguinolentos de su cerebro y fibrillas vivas de su corazón. Después del autor, el que hace un libro es el impresor, que le da cuerpo material. Terceramente hace el libro el editor, que, prestando su capital, hace posible a los otros dos obreros su obra, a veces trabajando él muy poco. Finalmente entra el librero, el cual lo tiene depositado en su casa y lo va vendiendo. La justicia más obvia pediría, pues, que el producto pecuniario de esa producción cultural fuese de mayor a menor en este orden: al autor, al impresor, al editor, y al librero. ¿Qué pasa?


Pasa todo al revés. En la Argentina, el librero, cuyas manos sólo barajan el libro, gana el 30 por ciento del precio; el editor el 20 por ciento, el impresor el 10 por ciento, y el miserable autor recibe el 5 por ciento o el 1 por ciento, cuando no le piratean los derechos. Y lo más grave del caso: son el librero y el editor los que deciden principalmente qué libros han de existir, qué libros deben salir, qué libros leerá una nación, ellos que del contenido del libro (de lo que es esencialmente el libro, puesto que un libro puede ser desde un don de Dios hasta una ponzoña y un asesinato) son los que menos pueden juzgar. ¡Oh delicias del liberalismo! ¡Oh progresos de la civilización!


Si fuera posible retroceder la historia, darían ganas de volver a aquellos tiempos bárbaros en que Juan Gallo de Andrada tasaba a tres maravedís y medio el pliego de los 83 que tiene el Quijote, el Licenciado Teólogo Francisco Murcia de la Llama certificaba no haber en él erratas notables, y el mismo Rey de Castilla y Emperador de las Indias en persona, habido el dictamen pericial de los dos letrados, daba solemne real cédula permitiendo imprimir y vigilando la venta por diez años del volumen, todo en beneficio de un soldado pobretón y trotamundo, y en beneficio de España, de América y del mundo…


¡Tiempos brutales de teocracia y dictadura, en que los reyes se ocupaban de libros en vez de montar elecciones, y los soldados mataban herejes con una mano y con la otra escribían Quijotes!


Dirá alguno: -¡y aquí yerra!

“¡pues no fue manco ese autor!

Y fue manco, sí señor,

pero manco desta tierra.


Oye la lección que encierra

Cervantes en esta hazaña

y espeta al que en torpe maña

franchutea gemebundo:

“que el mejor libro del mundo

lo escribió un manco en España”…


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Tomado de “Crítica Literaria”,  Leonardo Castellani, 1939

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