Piden que los Patriarcas Orientales puedan entrar por derecho al Cónclave

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Son muchas las cuestiones de importancia que están surgiendo en la Asamblea especial para Oriente Medio del Sínodo de los Obispos que con gran solicitud pastoral convocó Benedicto XVI y que se está celebrando en estos días en el Vaticano.

La realidad peculiar de Oriente Medio hace que, en este Sínodo, por primera vez la mayoría de los prelados sea oriental y no de tradición latina. Debido a esto, junto a las muchas cuestiones propias de la región, surgen también otras relacionadas con la vida de las Iglesias Orientales y su inserción en el contexto de la Iglesia universal.

Es por esta razón que algunos han pedido encontrar un procedimiento que pueda agilizar las formalidades de los nombramientos episcopales, de acuerdo a la tradición oriental. Otros han mencionado que hace falta buscar que los fieles orientales en la diáspora puedan salvaguardar las tradiciones de su rito. Otros, finalmente, han hablado de la necesidad de que los Patriarcas tengan jurisdicción sobre sus fieles aún fuera del territorio patriarcal.

Un pedido especial, aunque ciertamente no nuevo, ha venido de Mons. Vartan Boghossian, Obispo de San Gregorio de Narek en Buenos Aires de los Armenios, Exarca Apostólico para los fieles armenios residentes en América Latina. ¿Qué ha pedido Mons. Boghossian? Que los Patriarcas de las Iglesias Orientales católicas puedan entrar por derecho en el cónclave para elegir al Sumo Pontífice.

La cuestión de la precedencia entre los Patriarcas y los miembros del Colegio Cardenalicio fue una cuestión debatida en el concilio Vaticano II. El Papa Pablo VI, en su Motu Proprio Ad purpuratorum patrum del año 1965, estableció que los Patriarcas orientales que fueran llamados a formar parte del Sacro Colegio mantendrían el título de su sede patriarcal y serían contados en el orden de los cardenales obispos.

Pero lo que ha pedido Mons. Boghossian en el Sínodo, y que es compartido por muchos en Oriente, es precisamente que “los Patriarcas de las Iglesias Orientales Católicas, por su identidad de Padres y Jefes de Iglesias «sui iuris» que componen la catolicidad de la Iglesia Católica, deberían ser miembro ipso facto del Colegio que elige al Sumo Pontífice sin necesidad de recibir el título latino de Cardenal”. Es decir, que junto a los miembros del Colegio Cardenalicio, una institución típicamente latina, entraran también en el Cónclave los Patriarcas de las Iglesias Orientales. Se trata de una cuestión muy sentida en Oriente y a la que alguna vez hizo referencia, con gran comprensión de la situación, el entonces cardenal Joseph Ratzinger.

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La Buhardilla de Jerónimo

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“En todas partes y siempre”, anunciar el Evangelio de Cristo

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Se ha publicado hoy el Motu Proprio Ubicumque et semper del Papa Benedicto XVI con el cual instituye el Pontificio Consejo para la Promoción de la Nueva Evangelización. El presidente del nuevo dicasterio es, como se sabe, el Arzobispo Rino Fisichella, mientras se espera ahora el nombramiento del secretario y el sub-secretario, así como también de los oficiales, miembros y consultores.

En el documento pontificio, cuyo texto puede leerse en lengua española en la agencia Zenit, el Pontífice realiza un breve análisis del mundo actual en el cual identifica “el fenómeno del alejamiento de la fe, que se ha manifestado progresivamente en sociedades y culturas que desde hacía siglos parecían impregnadas por el Evangelio”. Continuando con sus observaciones, el Papa señala que “se ha verificado una preocupante pérdida del sentido de lo sagrado, llegando incluso a poner en cuestión esos fundamentos que parecían indiscutibles, como la fe en un Dios creador y providente, la revelación de Jesucristo único salvador, y la común comprensión de las experiencias fundamentales del hombre como el nacer, el morir, el vivir en una familia, la referencia a una ley moral natural. Aunque todo ello ha sido saludado por algunos como una liberación, bien pronto se ha advertido el desierto interior que nace allí donde el hombre, queriendo ser el único artífice de su propia naturaleza y de su propio destino, se encuentra privado de lo que constituye el fundamento de todas las cosas”.

Luego de mencionar al Concilio Vaticano II, que “asumió entre las temáticas centrales la cuestión de la relación entre la Iglesia y este mundo contemporáneo”, Benedicto XVI recuerda también las intervenciones del Papa Pablo VI sobre la cuestión de la evangelización y, finalmente, al Venerable Juan Pablo II, que “hizo de esta comprometida tarea uno de los puntos cardinales de su vasto Magisterio, sintetizando en el concepto de «nueva evangelización» la tarea que espera a la Iglesia hoy, en particular en las regiones de antigua cristianización”. Llegado a ese punto, el Papa Ratzinger afirma que, haciéndose cargo de las preocupaciones de sus Predecesores, considera oportuno “ofrecer respuestas adecuadas para que la Iglesia entera, dejándose regenerar por la fuerza del Espíritu Santo, se presente al mundo contemporáneo con un empuje misionero capaz de promover una nueva evangelización”.

¿A quién debe dirigirse esta «nueva evangelización»? El Papa distingue tres diferentes realidades presentes en las Iglesias de antiguas fundación: algunas, en efecto, aún cuando el proceso de secularización avanza, mantienen una práctica cristiana de buena vitalidad y un profundo arraigo en el alma de poblaciones enteras; otras, en cambio, experimentan una clara toma de distancia de la sociedad entera hacia la fe, con un tejido eclesial más débil, aunque con elementos de vivacidad; otras, finalmente, son zonas que parecen completamente descristianizadas, en las que la luz de la fe se confía al testimonio de comunidades pequeñas en tierra que parecen ser particularmente refractarias a muchos aspectos del mensaje cristiano.

Es a la luz de estas reflexiones, presentes desde hace mucho tiempo en Joseph Ratzinger, que el Papa decide instituir este nuevo Pontificio Consejo, el cual “persigue su propia finalidad tanto estimulando la reflexión sobre los temas de la nueva evangelización, como individuando y promoviendo las formas y los instrumentos adecuados para realizarla”.

Las tareas señaladas por Benedicto XVI al nuevo dicasterio son: “1) profundizar en el significado teológico y pastoral de la nueva evangelización; 2) promover y favorecer, en estrecha colaboración con las Conferencias Episcopales interesadas, que podrán tener un organismo ad hoc, el estudio, la difusión y la realización del Magisterio pontificio relativo a las temáticas conectadas con la nueva evangelización; 3) hacer conocer iniciativas ligadas a la nueva evangelización ya en acto en las diversas Iglesias particulares y a promover su realización de nuevo, implicando activamente también los recursos presentes en los Institutos de Vida Consagrada y en las Sociedades de Vida Apostólica, como también en las agregaciones de fieles y en las nuevas comunidades; 4) estudiar y favorecer la utilización de las modernas formas de comunicación, como instrumentos para la nueva evangelización; 5) promover el uso del Catecismo de la Iglesia Católica, como formulación esencial y completa del contenido de la fe para los hombres de nuestro tiempo”.

El Arzobispo Fisichella, en la conferencia de prensa en la que presentó el documento pontificio, explicó que “debemos evitar que «nueva evangelización» resuene como una fórmula abstracta. Debemos llenarla de contenidos teológicos y pastorales y lo haremos basándonos en el magisterio de estas últimas décadas”. Además, recordó que “en el 2012 se celebrará el vigésimo aniversario de la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica”, “uno de los frutos más maduros de las indicaciones conciliares”. El Catecismo, explicó Mons. Fisichella, “recoge de modo orgánico el entero patrimonio del desarrollo del dogma y representa el instrumento más completo para transmitir la fe de siempre frente a los constantes cambios e interrogantes que el mundo plantea a los creyentes”.

“En nuestro tiempo, en el que en amplias zonas de la tierra la fe está en peligro de apagarse como una llama que no encuentra ya su alimento, la prioridad que está por encima de todas es hacer presente a Dios en este mundo y abrir a los hombres el acceso a Dios”, decía el Papa en su Carta a los obispos sobre el levantamiento de las excomuniones a los obispos ordenados por Mons. Lefebvre y también durante su visita al Santuario de  Fátima en mayo de este año. Y todo parece indicar que, también con esta nueva medida, Benedicto XVI busca ofrecer otro elemento que ayude a ocuparse de esta prioridad.

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La Buhardilla de Jerónimo

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Sólo una frase

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El Papa y la Iglesia miran hacia Medio Oriente

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“También nosotros, como creyentes, miramos a Oriente Medio con esta mirada, en la perspectiva de la salvación”, dijo hoy el Sumo Pontífice en la Santa Misa con la que comenzó la esperada Asamblea especial para Oriente Medio del Sínodo de los Obispos, que Benedicto XVI convocó varios meses atrás y cuyo Instrumentum laboris entregó personalmente durante su viaje apostólico a Chipre.

El tema de esta asamblea sinodal es “La Iglesia católica en Oriente Medio: comunión y testimonio” y su lema, tomado de la Sagrada Escritura, es “La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma” (Hch. 4, 32). En muchos aspectos, se trata de una asamblea sinodal realmente especial. En primer lugar, porque ha sido convocada por el Papa como respuesta al pedido de muchos obispos de la región, la cual comprende los territorios de Arabia Saudita, Bahrein, Chipre, Egipto, Emiratos Árabes Unidos, Jordania, Irán, Iraq, Israel, Kuwait, Líbano, Omán, Qatar, Siria, Territorios Palestinos, Turquía y Yemen.

Oriente Medio es una región donde la población cristiana es un “pequeño rebaño”. Y en la cual, como recordó el Secretario general del Sínodo al presentar la asamblea, “además de la Iglesia de Tradición latina hay, desde tiempos remotos, seis Iglesias Orientales Católicas sui iuris, con un propio Patriarca al frente, padre y jefe de la Iglesia: Iglesia Copta, Iglesia Siria, Iglesia Greco-Melquita, Iglesia Maronita, Iglesia Caldea e Iglesia Armenia”. Será, de hecho, la primera vez que se reunirán en torno al Obispo de Roma casi todos los Ordinarios de Oriente Medio.

Además, esta asamblea sinodal será más breve que todas las anteriores, tanto generales como particulares: durará sólo dos semanas, extendiéndose desde hoy hasta el próximo 24 de octubre. Esta duración breve, además de tener en cuenta la difícil situación de la región que no hace aconsejable que los Pastores se ausenten por demasiado tiempo, confirma una opción que Benedicto XVI puso en práctica desde el comienzo de su pontificado en relación a las reuniones del Sínodo: menos tiempo pero más eficiencia.

Según el Instrumentum laboris de la Asamblea Sinodal, y de acuerdo a lo explicado por Mons. Eterovic el pasado viernes en conferencia de prensa, dos son las principales finalidades que tendrá este sínodo. En primer lugar, reavivar la comunión entre las diversas venerables Tradiciones que conforman la Iglesia Católica en Oriente Medio, comunión que debe extenderse a las otras Iglesias y comunidades eclesiales presentes en la región, y que debe abrirse a la colaboración con los miembros de religiones no cristianas y con todos los hombres de buena voluntad. En segundo lugar, reforzar la identidad cristiana con la Palabra de Dios y los Sacramentos, confirmando a los cristianos en su vocación propia de seguidores de Jesucristo, animando su presencia y permanencia en la tierra donde Él nació, vivió, predicó y cumplió su misterio pascual.

En su homilía, Benedicto XVI afirmó que “mirar aquella parte del mundo en la perspectiva de Dios significa reconocer en ella la cuna de un designo universal de salvación en el amor, un misterio de comunión que se realiza en la libertad y por eso pide a los hombres una respuesta. Abraham, los profetas, la Virgen María, son los protagonistas de esta respuesta que, sin embargo, tiene su cumplimiento en Jesucristo, hijo de esta misma tierra pero descendido del Cielo. De Él, de su Corazón y de su Espíritu, ha nacido la Iglesia, que es peregrina en este mundo, pero le pertenece”. Refiriendo luego directamente al Sínodo, el Papa recordó que “el fin de esta asamblea sinodal es predominantemente pastoral” ya que si bien “no se puede ignorar la delicada y a veces dramática situación social y política de algunos países, los Pastores de la Iglesia en Oriente Medio desean concentrarse en los aspectos propios de su misión”.

El Obispo de Roma se refirió también a las dificultades de los cristianos en Tierra Santa y a la necesidad de que existan condiciones de paz y justicia: “Todos están llamados a dar la propia contribución: la comunidad internacional, sosteniendo un camino confiable, leal y constructivo hacia la paz; las religiones mayoritariamente presentes en la región, promoviendo los valores espirituales y culturales que unen a los hombres y excluyen toda expresión de violencia. Los cristianos – agregó Benedicto XVI – continuarán dando su contribución no sólo con las obras de promoción social, como los institutos de educación y sanidad, sino sobre todo con el espíritu de las Bienaventuranzas evangélicas, que anima la práctica del perdón y de la reconciliación. En este compromiso, ellos tendrán siempre el apoyo de toda la Iglesia”.

También antes de rezar el Ángelus con los fieles presentes en Plaza San Pedro, el Papa se refirió al Sínodo para Oriente Medio y pidió a todos que rezaran “invocando de Dios una abundante efusión de los dones del Espíritu Santo”. Para responder al pedido del Santo Padre, transcribimos la oración propuesta en esta ocasión por la Secretaría general del Sínodo de los Obispos:

Padre Celestial, que amas al ser humano, Creador del cielo y de la tierra, Tú deseaste la encarnación de tu Hijo Jesucristo, nuestro Redentor y Salvador, para que naciera en el cumplimiento del tiempo, en nuestra tierra bendecida, de la Virgen María, y por el poder del Espíritu Santo.

El sucesor de San Pedro, Papa Benedicto XVI, ha deseado invitar a Tu pueblo, pastores y fieles, al Sínodo Especial para la Iglesia Católica de Oriente Medio.

Camina con nosotros, Señor, y bendícenos, guíanos en este camino de fe, inspíranos para que apreciemos los grandes tesoros que el Este ha recibido de Ti, transformándose así en el punto de encuentro de religiones, el centro del diálogo de las civilizaciones humanas.

Buen Pastor, Tú nos llamas a ser Tus discípulos aquí y ahora, haz de nosotros una Iglesia consciente de su identidad, que profundiza su fe en Ti como Señor y Maestro, que vivifique la comunión entre sus miembros y entre las diferentes Iglesias para que sea testimonio, individualmente y como institución, de tu Evangelio y tu Resurrección a través de nuestras iglesias, nuestras sociedades y del mundo entero.

Príncipe de Paz, nuestra tierra tiene sed de protección y bienestar, difunde tu paz y tu amparo en nuestros corazones y entre las naciones, haz que el diálogo sea fértil y las cooperaciones fructíferas entre los fieles de las religiones.

Señor de Esperanza, condúcenos a través del sufrimiento de nuestro tiempo presente para que podamos vivir el amor, profundizar la fe y alcanzar la esperanza fortalecidos por la Eucaristía y, mediante la intercesión de nuestra Madre María, elévanos a la gloria de nuestro Padre Amoroso, del Hijo nuestro Salvador y del Espíritu Consolador. Ahora y siempre. Amén.

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La Buhardilla de Jerónimo

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Benedicto XVI, “ni un mero reformista ni un simple continuista absoluto”

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Como se sabe, el Arzobispo Kurt Koch tuvo la tarea de pronunciar las dos relaciones principales en el encuentro de Benedicto XVI con sus ex-alumnos dedicado a la hermenéutica del concilio Vaticano II. La agencia Gaudium Press ha publicado un resumen de los temas expuestos por Mons. Koch en el pasado mes de agosto. Dado su gran interés, reproducimos también aquí el artículo de Anna Artymiak, corresponsal de Gaudium Press en el Vaticano.

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Ciudad del Vaticano (Viernes, 08-10-2010, Gaudium Press)- El Papa Benedicto XVI es "el mayor interprete" del Concilio Vaticano II y quiere realizar "una hermenéutica de renovación en la continuidad de la Iglesia como único sujeto", esto es, "de una reforma que no vuelva al pasado, sino que, al contrario de eso, aún estando en continuidad con la tradición, pueda responder a la nueva situación del mundo".

La frase anterior es la síntesis de dos discursos que el arzobispo suizo Kurt Koch profirió en el Ratzinger Schülerkreis -tradicional encuentro del Santo Padre con sus ex-alumnos- del día 28 de agosto pasado en Castel Gandolfo. Este año se cumplen 45 años de la conclusión del Concilio Vaticano II. Un largo período que hace reflexionar sobre cómo son realizadas sus directrices, pero también cómo se debe interpretar de manera justa y correcta los propios documentos. Justamente el tema de la hermenéutica del Concilio Vaticano II estuvo en el centro de las discusiones del encuentro.

En sus alocuciones, el arzobispo Kurt Koch, que desde el 1º de julio es el nuevo presidente del Pontificio Consejo de la Unidad de los Cristianos, abordó la persona del Papa Ratzinger, con sus decisiones sobre la liturgia y su modo de entender y realizar el Vaticano II, en una luz muy diferente y opuesta a aquella difundida sobre lo que el público piensa del Santo Padre - un "mero" tradicionalista que se encaminaría en una dirección opuesta al Concilio.

En el Schülerkreis, el prelado suizo presentó dos temas: "El Concilio Vaticano II entre tradición e innovación. La hermenéutica de la reforma entre la hermenéutica de la discontinuidad y la hermenéutica de la continuidad histórica", y " 'Sacrosanctum Concilium' y reforma post-conciliar de la liturgia. Continuidad y discontinuidad a la luz de la hermenéutica de la reforma". Conforme Mons. Koch, aún hoy, después de casi 50 años del Concilio Vaticano II, todos advierten la necesidad de su correcta interpretación y por tanto es "gravemente equivocado", según el arzobispo, considerar al pontífice como un tradicionalista que quiere llevar la Iglesia a retroceder en relación al Concilio.

Dos fases en el período post-conciliar

Para aclarar las discusiones en torno a la cuestión de la posición del Santo Padre en relación al Concilio Vaticano II, el arzobispo suizo realizó una breve explicación respecto al período post-conciliar. Conforme al prelado, el mismo puede ser dividido en dos fases: la primera, caracterizada por una gran euforia por las grandes esperanzas y expectativas creadas por el Concilio; y la segunda, en la cual se sucedió una actitud de profunda desilusión. Así, explicó Mons. Koch, nacieron dos corrientes de pensamiento opuestas en la interpretación del Concilio Vaticano II: la tradicionalista y la progresista.

La primera, expresándose en la hermenéutica de una continuidad absoluta según la cual el Vaticano II no debe decir nada de nuevo, sino apenas confirmar todo aquello que ya fue dicho por la tradición. La segunda, a su vez, expresándose en la hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura, que ve, al contrario, una total ruptura con la tradición, para dar inicio a una Iglesia toda nueva.

La visión de la hermenéutica del Santo Padre, a su vez -según el presidente del Pontificio Consejo de la Unidad de los Cristianos- es aquella de una reforma en la continuidad. O sea, un medio término. El problema, conforme el arzobispo, es que los documentos conciliares no fueron todavía percibidos y recibidos bien y plenamente, por esto, Benedicto XVI desea una reforma de la reforma post-conciliar, en vez de proclamar un tercer Concilio Vaticano.

La cuestión principal, para Mons. Koch, es definir lo que se entiende con la palabra "reforma". "El Santo Padre la ve como una renovación interna en la continuidad y no como un cambio que causa una ruptura con el pasado. La verdadera reforma es aquella que une siempre la fidelidad a la tradición con una nueva dinámica. Infelizmente, el católico normal recibió la reforma post-conciliar como si fuese la hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura", dijo.

Contrariamente, explicó el presidente del Pontificio Consejo de la Unidad de los Cristianos, el Vaticano II fue el Concilio de la reforma de la Iglesia, pero no de su reformación, "esto es, su objetivo no era aquel de crear una ruptura con la tradición y la historia, sino de hacer una 'actualización' y un 'resourcement', o sea, renovar extrayendo de las fuentes de la tradición", dijo.

Según el prelado, del punto de vista lingüístico erróneamente se distingue entre Iglesia pre-conciliar e Iglesia post-conciliar, como si la primera fuese una cosa diferente de la segunda y no la misma única Iglesia en la continuidad de su tradición de dos mil años. Citando las palabras del Cardenal Walter Kasper, el arzobispo notó que no existe una Iglesia "dividida" y nacida de la ruptura, sino "una sola Iglesia renovada en el espíritu" y "arraigada en la tradición viva".

En este sentido, destacó Mons. Koch, el Papa Benedicto XVI representa una eclesiología litúrgica que ve la existencia de la Iglesia en una Iglesia que se basa en el culto y que en la liturgia tiene su forma concreta. "Con todo, la Constitución de la liturgia Sacrosanctum Concilium no fue entendida por la consciencia media de los católicos ni por tantos teólogos", afirmó el arzobispo, para quien la liturgia es un desarrollo orgánico y su historia no es una serie de rupturas, sino de autopurificación y madurez.

Una verdadera naturaleza misionera

Conforme el arzobispo, la mentalidad de la hermenéutica de la discontinuidad y la ruptura sustenta que la Constitución debería anunciar el final del tiempo medieval, y la reforma litúrgica del Papa Ratzinger ve una continuidad sistemática e ininterrumpida, que debe ser el resultado de un proceso espiritual que lleve a la conversión. "Los cristianos deben comprender el misterio de la cruz y que la verdadera naturaleza es aquella misionera, no aquella tradicionalista o progresista", resaltó.

"El Concilio no abolió absolutamente los antiguos libros"

Según Mons. Koch, hay evidentes incomprensiones al entender los actos papales de Benedicto XVI, sobretodo aquellos que dicen respecto a dos de sus decisiones: el Motu Propio de 2007 Summorum Pontificum, que permite el uso del misal de 1962 de Juan XXIII de Misa Tridentina como un rito romano extraordinario; y la de 2009, donde el Pontífice revoca la excomunión de cuatro obispos lefebvrianos. "Esa revocación es la prueba evidente de la fuerte voluntad del Santo Padre de buscar superar las divergencias internas y de mantener la unidad dentro de la Iglesia Católica, partiendo de la constatación de que en su historia de dos mil años siempre existió la multiplicidad de las liturgias", afirmó.

Para el arzobispo, hay ciertos aspectos propuestos por la Constitución conciliar sobre la Sagrada Liturgia y por la reforma litúrgica post-conciliar que son erróneamente evaluados. "El Concilio no abolió absolutamente los antiguos libros, ni el latín como la lengua de la liturgia, sino propuso una renovación de los textos y los ritos litúrgicos. Los Padres conciliares no querían ninguna ruptura con la forma de la liturgia romana vigente en la época, sino, al contrario, querían mantener una saludable tradición y contemporáneamente abrirse al progreso", aseguró.

Según el prelado, entre los aspectos que no fueron bien recibidos se encuentra también, por ejemplo, la cuestión de la dirección del celebrante de la Misa. "En la antigua tradición cristiana, era vigente la dirección versum orientem que significaba que la luz del mundo es el Cristo resucitado. A partir del momento en que fue propuesta la dirección versum populum se perdió el profundo y antiguo significado de la dirección de la oración cristiana. Por tanto, el Santo Padre propuso colocar la cruz sobre el altar para recordar al celebrante y a todos los fieles que el Cristo muerto y resucitado es el centro de la acción litúrgica".

Por causa de la reforma post-conciliar, continúa Mons. Koch, se perdió también el significado del sacrificio en la liturgia que es percibida hoy sólo como una escena y no como la celebración del misterio de la muerte y resurrección de Jesucristo. El arzobispo, de hecho, observa cómo el misterio pascual no está muy presente en la celebración de hoy, contrariamente a lo que deseaba la Constitución sobre la liturgia.

Entre otros aspectos indicados por Mons. Koch, está la "activa participación de todos los fieles para reafirmar que ésta tiene un papel muy importante en la acción litúrgica". De hecho, según el arzobispo, la Constitución sobre la liturgia habla de la importancia de una activa participación, principalmente de aquella que brota del corazón. "Durante el Concilio Vaticano II, fue preparada una renovación litúrgica, principalmente para Francia y Alemania que, sin embargo, al final no fue acogida por la reforma", comentó. El arzobispo cree que hoy sea necesario volver a este tema y espera que sea actuada una renovación litúrgica.

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Fuente: Agencia Gaudium Press

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Mauro Piacenza, el hombre del Papa para la reforma del clero

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Continuando con su paciente labor de reforma de la Curia Romana, Benedicto XVI aceptó hoy la renuncia por límite de edad del Cardenal Hummes al cargo de Prefecto de la Congregación para el Clero y llamó para sucederlo en el mismo cargo a Mons. Mauro Piacenza, hasta ahora Secretario de dicho dicasterio.

Es interesante notar que no es común la práctica de nombrar como prefecto de un dicasterio romano a quien cumplía las funciones de secretario en el mismo organismo. No obstante esto, algunas veces esta costumbre no se sigue, como ha sucedido hoy con el nuevo prefecto Piacenza, quien, como se sabe, ha sido formado en la escuela de Giuseppe Siri, el gran cardenal de Génova, de la cual provienen también don Guido Marini y Mons. Marc Aillet.

Muchos comentaristas coinciden en señalar que, dado que el nombramiento se ha realizado ahora (con 76 años, el cardenal Hummes podría haber permanecido algunas semanas más en el cargo), es casi seguro que Mons. Piacenza estará entre aquellos que serán creados cardenales en el próximo consistorio. En efecto, a diferencia de los Pontificios Consejos que cuentan con un arzobispo presidente (que, eventualmente y si el Sumo Pontífice lo desea, puede ser creado cardenal), las Congregaciones romanas tienen a la cabeza, por derecho, un cardenal prefecto. La inclusión de Piacenza en el consistorio, sin embargo, plantearía el problema del excesivo número de italianos que son candidatos a la púrpura, lo cual podría provocar que no se incluyera en el consistorio de fines de noviembre a alguno de los arzobispos italianos que presiden dicasterios menores y para los cuales se esperaba el cardenalato.

La noticia del nombramiento de Mons. Piacenza es, sin lugar a dudas, muy buena. Una vez más, y sin previsiones periodísticas de por medio, el Papa ha elegido para un cargo importante a un hombre de su entera confianza y que comparte con él su pensamiento y visión eclesial. El nuevo prefecto conoce muy bien el dicasterio del Clero, dado que ha trabajado allí por muchos años, primero como subsecretario y luego como secretario. A Mons. Piacenza, en efecto, se le atribuyen algunas de las iniciativas más fuertes del Año Sacerdotal, relacionadas con la vida espiritual de los presbíteros, la importancia de la Adoración Eucarística y de la digna celebración del Sacrificio Eucarístico, la recuperación de la verdadera identidad del sacerdote católico y la necesidad de una hermenéutica de la continuidad sacerdotal.

Precisamente sobre esta hermenéutica, Mons. Piacenza explicaba hace pocos meses que “es una expresión providencialmente utilizada por el Papa en su alocución a los más de quinientos participantes en el congreso. Creo que, dada también la contigüidad terminológica, debe necesariamente ser interpretada a la luz de la hermenéutica de la continuidad eclesial, que el Papa ha indicado como la única posible interpretación correcta del concilio ecuménico Vaticano II, en el discurso dirigido a la Curia romana el 22 de diciembre de 2005. No existen sacerdotes pre-conciliares y post-conciliares, así como no existe una Iglesia pre y post conciliar. Existe la única Iglesia de Cristo, con el único sacerdocio de Cristo participado a aquellos que él llama en toda época y circunstancia. El modelo es siempre el Señor y la identificación total con la llamada que Él ha dirigido, como vivió y enseñó san Juan María Vianney”.

Invitamos a nuestros lectores a releer, en esta ocasión, algunas de las entrevistas concedidas por Mons. Piacenza mientras era secretario de la Congregación para el Clero y que hemos publicado en esta Buhardilla:

La verdadera medida disciplinar del Papa

“Sin sacerdotes, ya no habría Iglesia de Cristo”

Sacerdotes santos para renovar una Iglesia herida

 

Además, invitamos a leer la entrevista que Mons. Piacenza ha concedido hoy mismo a la agencia Zenit, luego de hacerse público su nombramiento como Prefecto de la Congregación para el Clero:

Monseñor Piacenza: El sacerdote no es “funcionario de Dios” sino “otro Cristo”

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La Buhardilla de Jerónimo

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P. Claude Barthé: “La crítica de la reforma”

El Padre Claude Barthé ha concedido una entrevista al periodista Daniel Hamiche. La misma fue traducida al inglés por un sacerdote anglicano, Anthony Chadwick. Presentamos nuestra traducción de la versión inglesa.

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El Padre Barthe acaba de publicar una pequeña “bomba” llamada “La Messe à l’endroit”. En 1955, el autor Paul Claudel escribió un notable artículo “La Misa en reversa”, para estigmatizar lo que en la época eran solamente experimentos litúrgicos. Ahora el Padre Barthe quiere poner “la Misa en la dirección correcta”. Cree que lo apoya toda una corriente, descripta en la Iglesia como “la reforma de la reforma”.

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Su libro más reciente (Claude Barthe, “La Messe à l’endroit. Un Nouveau mouvement liturgique”) nos tomó por sorpresa, porque usted es conocido como defensor de la Misa tradicional y ahora se está ocupando de la llamada Misa de Pablo VI. ¿Por qué su interés?

Defender una nunca me ha impedido, sino al contrario, estar interesado en la transformación de la otra, es decir, la de Pablo VI. En 1997, diez años antes del Motu Proprio, publiqué un libro de entrevistas, “Reconstruyendo la Liturgia”. Entrevistas todas acerca de la situación de la Liturgia en las parroquias. El mismo tema que en este libro. Claro que el Motu Proprio del 2007 dio nueva vida a estas ideas. La idea fundamental es que las dos líneas de crítica a los cambios producidos bajo Pablo VI – es decir, la crítica frontal que quiere promover la amplia difusión de la anterior Liturgia, de San Pío V; y la crítica de reforma, que llama a una “reforma de la reforma” y busca producir un cambio dentro de la Liturgia de Pablo VI – están cada vez más conectadas. La “reforma de la reforma” propuesta no puede lograrse sin el soporte de una celebración tan difundida como sea posible de la Misa tradicional. La liturgia tradicional no puede esperar ser rehabilitada masivamente en las parroquias sin recrear un entorno vivo, que sería la obra de la “reforma de la reforma”.

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Los tradicionalistas de la Forma Extraordinaria piensan que el Misal de Pablo VI no puede ser salvado y que tendría que ser descartado. Ahora bien, usted piensa que puede ser reformado e incluso “enriquecido”. ¿Cómo?

En primer lugar, creo que no es para nada realista creer que podemos utilizar una varita mágica y hacer que todas las Misas sean celebradas según la Forma antigua en todas las parroquias del mundo. Sin embargo, noto – con muchos otros, algunos de ellos en muy altas posiciones – que el Misal de Pablo VI contiene una posibilidad casi infinita de opciones, adaptaciones e interpretaciones, y que una elección progresiva y sistemática (o sistemáticamente progresiva) de las posibilidades tradicionales que ofrece hace posible su “re-tradicionalización” en las parroquias, y esto lícitamente (según la letra de la ley y su espíritu). Es un hecho simple: de los muchos párrocos (he compilado una lista rápida en Francia, que obviamente no debo publicar, pero es impresionante) que están practicando, a menudo paso a paso, esta “reforma de la reforma”, la mayoría de ellos también celebra la Misa tradicional. Para responder a su pregunta, diría que creo que la liturgia romana puede ser salvada, y esto ya se está dando en la práctica, por medio de una acción doble: hacer cada vez más conocido el rito de San Pío V, y la “reforma de la reforma”. Esto hará posible, citando un famoso discurso de Pablo VI, el quitar de la reforma todo lo que es viejo y obsoleto, porque no es tradicional. Veremos lo que se salva luego de esta operación…

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Usted nos hace descubrir mucho de la relativamente desconocida historia litúrgica de los últimos cuarenta años. Mientras que los que apoyan la Misa antigua no se interesan por una reforma del nuevo Misal, sus seguidores “moderados”, una pequeña minoría, promueven continuamente su reforma. ¿Podría explicar brevemente esta posición?

Se trata de lo que podríamos llamar “la crítica de la reforma” del nuevo Misal. En breve, y por hablar sólo de Francia, podemos recordar a teólogos como Louis Bouyer, que participaron activamente en la reforma conciliar pero que rápidamente entraron en conflicto con algunos de sus aspectos (el significado de la celebración, por ejemplo). La Abadía de Solesmes, y en distintos grados algunas de las casas que dependen de ella, han aceptado la reforma, pero enteramente en latín y con canto gregoriano. La comunidad de San Martín, de Mons. Guerin, también optó por el Misal de Pablo VI, pero en una interpretación muy tradicional. Mons. Maxime Charles, rector de la Basílica de Montmartre, y luego el Padre Michel Gitton, quien fuera párroco de Saint Germain l’Auxerrois en París, han trabajado por preservar lo que podía salvarse de la ruina. Y, más importante aún, está el fenómeno Ratzinger.

Ya en 1966 Joseph Ratzinger había intervenido muy severamente en el Katholikentag en Bamberg acerca de la reforma que estaba en marcha. La pelea contra lo que cree es un “falso espíritu del Concilio” ha sido sustancial para quien fue nombrado Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe en 1981, y luego se convirtió en Papa en el 2005. En temas relativos a la liturgia, Joseph Ratzinger fue mucho más lejos que los demás reformadores. Ahora sabemos que organizó una reunión de cardenales en Roma, el 16 de noviembre de 1982, “acerca de cuestiones litúrgicas”, e hizo que todos los prefectos de las Congregaciones que participaron en la reunión afirmaran que el “antiguo” Misal Romano debía ser “aceptado por la Santa Sede en toda la Iglesia para las Misas celebradas en latín”. Era 1982, exactamente un cuarto de siglo antes del Motu Proprio Summorum Pontificum.

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Su libro lleva el subtítulo “Un nuevo movimiento litúrgico”. ¿Se trata de un deseo o de un hecho – que en torno a Benedicto XVI, que parece ser quien encabeza esta “reforma de la reforma”, se está juntando un grupo de influyentes prelados y sacerdotes que intentan promoverla para bien?

Precisamente, basada en las obras de Joseph Ratzinger (“Informe Ratzinger”, “Mi vida”, “El espíritu de la Liturgia”, “Un canto nuevo para el Señor”, “La fiesta de la fe”), se ha construido una nueva generación de teólogos, historiadores del culto, oficiales de alto rango. Ahora forman un círculo de pensadores de la “reforma de la reforma” – un nuevo movimiento litúrgico como lo llama el Papa – y apoyan el Motu Proprio. Ninguno de ellos – y especialmente el primero de ellos, el Papa, tampoco – intentan promover la “reforma de la reforma” con textos, decretos, o con un nuevo Misal que uniera los dos ritos, un Misal de Benedicto XVI que se agregase a los misales de San Pío V y de Pablo VI.

No, ellos quieren proceder por el ejemplo, la exhortación, la educación, y más importantemente aún, evocando el tema de la Carta de San Pablo a los romanos: causando una “saludable tensión” entre la forma hoy conocida como “ordinaria” y la forma conocida como “extraordinaria”. Esto es una meta de la restauración ratzingeriana desde 1985: busca influir en el curso de los eventos conciliares, pero en una forma exhortativa, no coercitiva. La “reforma de la reforma” ya existe en muchas parroquias. Lo suficiente como para animar, expandirse y, especialmente, alcanzar el nivel diocesano. Sería más apropiado que, en lugar de ser realizada por los sacerdotes y el Papa, fuera trabajo de los obispos. Imagínese el maravilloso efecto de restauración, no sólo litúrgica sino de todo lo que viene con la Liturgia: las vocaciones, la doctrina, la catequesis, la práctica religiosa; todo esto producido por un obispo, luego dos, luego tres, etc., que llevasen el altar hacia la parte trasera de las catedrales, que restauraran los comulgatorios, reintrodujeran el latín y el canto gregoriano, y que celebrasen regularmente la Misa Tradicional. Vuelvo a enfatizar en lo mismo: esta “reforma de la reforma” no puede lograrse sin una más amplia celebración de la Misa según el Misal tradicional. E, inversamente, para que la liturgia tradicional exista en las parroquias ordinarias, se necesita un retorno a las fuentes tradicionales, representado por la “reforma de la reforma”.

Importantes oficiales que están a favor de este nuevo movimiento litúrgico también animan a la reducción del número de los concelebrantes y de las concelebraciones; la reducción del número de las plegarias eucarísticas; la reintroducción de elementos de la Misa tradicional en los muchos “agujeros” de la Forma de Pablo VI (genuflexiones, besos al altar, antiquísimas señales de la Cruz durante el Canon); el reemplazo de las Misas con enorme número de asistentes – en las que el culto se transforma en una demostración – por Horas Santas, la bendición con el Santísimo Sacramento; y la restauración del signo de paz como una acción sagrada y no como una signo de cortesía social; etc.

Este libro me trajo también muchas reacciones positivas de sacerdotes. Toda idea correctiva es útil si se pone en la práctica y no queda como un mero buen deseo. La mayoría provienen de párrocos que celebran tanto la antigua como la nueva Forma de la Misa. 40 años después de esta agitación sin precedentes en la historia del Rito Romano representada por la reforma de Pablo VI, y entre las ruinas de la secularización en el mundo católico que dicha reforma – al menos – no previno, es claro que hay un clima de “retorno”, en una minoría, pero que espera crecer. Por supuesto, la Liturgia es sólo uno de estos aspectos, pero dada la naturaleza de la Liturgia, se trata de un aspecto muy significativo.

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Fuente: English Catholic

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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Escocia y el Santo Padre

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En Escocia: Notable aumento de participación en las Misas desde la visita del Santo Padre

El “Edinburgh Evening News” informa que desde el día en que el Papa arribó a Escocia, ha habido un dramático aumento en la participación en las Misas dominicales.

Distintos sacerdotes hablaron con el periódico local contando que en algunas Misas del fin de semana luego que el Santo Padre concluyó la visita, hubo gente que debió permanecer de pie, e incluso personas fuera de los templos.

El Padre Michael Henesy, párroco de San Patricio en Old Town, dijo que cree que este nuevo vigor continuará más allá del impacto inmediato de la visita. “La gente comenta sobre el aumento de nuestra congregación el fin de semana”, dijo. “La visita ha sido un tremendo empujón para nosotros, y tendrá un efecto duradero”.

El “Evening News” informa que “cientos” de nuevos parroquianos han participado en las Misas en las Iglesias Católicas alrededor de Edinburgh.

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Fuente: Protect the Pope

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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Sobre el futuro de la Fraternidad San Pío X

 

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Mons. Brunero Gherardini, canónigo de la Basílica de San Pedro y autor del libro “Concilio Ecumenico Vaticano II. Un discorso da fare”, ha escrito un artículo sobre el futuro de la Fraternidad Sacerdotal San Pío X, publicado en el blog Fides et Forma. Ofrecemos nuestra traducción en lengua española.

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Durante un amigable encuentro, algunos amigos me han preguntado cuál podría ser el futuro de la Fraternidad San Pío X como conclusión de los diálogos en curso entre la misma y la Santa Sede. Hemos hablado mucho de ello y las opiniones eran discordes. Por eso, expreso la mía también por escrito, en la esperanza – si no es presunción, ¡y Dios me guarde de ello! – de que pueda ser útil no sólo para los amigos sino también para las partes en diálogo.

Advierto, en primer lugar, que nadie es profeta ni hijo de profetas. El futuro está en las manos de Dios. Algunas veces es posible preordenarlo, al menos en parte; otras veces, se nos escapa del todo. Es necesario, además, dar acto a las dos partes, finalmente trabajando para una solución del ya antiguo problema de los “lefebvristas”, quienes hasta ahora han mantenido de forma laudable y ejemplar el debido silencio sobre sus diálogos. Tal silencio, sin embargo, no ayudar a prever los posibles desarrollos.

“Rumores”, sin embargo, sí se escuchan; y no pocos. Cuál es su fundamento es un misterio. Examinaré, por lo tanto, alguna des las opiniones expresadas en la ocasión antes mencionada, para luego decir la mía en forma articulada.

1. Algunos juzgaban positiva una reciente invitación a la Fraternidad a “salir del bunker en el cual se encerró durante el post-concilio para defender la Fe de los ataques del neomodernismo”. Fue fácil advertir la dificultad de un juicio a este respecto. Que la Fraternidad haya estado por algunas décadas en el bunker, es evidente; lamentablemente lo está todavía. En cambio, es menos evidente el saber si ha entrado por sí misma, o por alguien, o si ha sido impulsada por los acontecimientos. Me parece que, si queremos hablar propiamente de bunker, ha sido Mons. Lefebvre quien ha aprisionado a su Fraternidad aquel 30 de junio de 1988 cuando, después de dos advertencias oficiales y una admonición formal para que renunciara al proyectado acto “cismático”, ordenó obispos a cuatro de sus sacerdotes. Ese fue el bunker: no de un cisma formalmente entendido, porque aún siendo “rechazo de la sumisión al Sumo Pontífice” (CIC 751), faltó el dolo y la intención de crear una anti-iglesia; estuvo más bien determinado por el amor a la Iglesia y por una suerte de “necesidad” para la continuidad de la genuina Tradición católica, seriamente comprometida por el neomodernismo postconciliar. Pero bunker fue: el de una desobediencia en los límites del desafío, del callejón sin salida, y sin perspectivas de una posible apertura. Y no el de la salvaguardia de los valores comprometidos.

Es difícil entender en qué sentido, “para defender la Fe de los ataques del neomodernismo”, fuese precisamente necesario “encerrarse en un bunker”. Es decir, dejar libre el paso a la irrupción de la herejía modernista. Y, de hecho, el paso fue ininterrumpidamente obstaculizado. Aún estando en una posición de condena canónica, y por lo tanto fuera de las filas de la oficialidad pero con la conciencia de trabajar para Cristo y su Iglesia, una, santa católica, apostólica y romana, la Fraternidad atendió sobre todo a la formación del clero, siendo esta su tarea específica; fundó y dirigió seminarios; promovió y sostuvo debates teológicos a veces de alto perfil; publicó libros de relevante valor eclesiológico; dio cuentas de sí misma mediante folletos de información interna y externa; y todo al descubierto, demostrando de qué fuerzas – dejadas lamentablemente al margen – podría valerse la Iglesia para su finalidad de evangelización universal. Que los efectos de la activa presencia lefebvrista puedan ser juzgados modestos o que, de hecho, no sean muy llamativos, puede depender de dos razones:

- de la condición canónicamente anómala en la que trabaja,

- y de sus dimensiones; se sabe que “la mosca da el puntapié que puede”.

Pero yo estoy profundamente convencido de que precisamente por eso se debería agradecer a la Fraternidad, la cual, en un contexto de secularización ya en los márgenes de una era post-cristiana, y también de antipatía no disimulada hacia ella, ha tenido y tiene bien alta la antorcha de la Fe y de la Tradición.

2. En la ocasión mencionada al comienzo, alguno hizo referencia a una conferencia durante la cual la Fraternidad fue invitada a tener mayor confianza en el mundo eclesial contemporáneo, recurriendo si es necesario a algún compromiso, porque la “salus animarum” exige – lo habría dicho un lefebvrista – que se corra también este riesgo. Sí, pero no ciertamente el riesgo de “comprometer” la salvación eterna propia y de los otros.

Es probable que las palabras traicionen las intenciones. O que no se conozca el valor de las palabras. Si hay algo que, en materia de Fe, es obligado evitar, es el compromiso. Y el apelo de la Fraternidad – así como de todo auténtico seguidor de Cristo – al “sí, sí, no, no” de Mateo 5, 37 (Santiago 5, 12) es la única respuesta a la perspectiva del compromiso. El texto citado continúa diciendo: “todo lo demás viene del maligno”; por lo tanto, también, y especialmente, el compromiso. Al menos en su acepción de renuncia a los propios principios morales y a las propias razones de vida.

A decir verdad, también a mí, desde que comenzaron los diálogos entre la Santa Sede y la Fraternidad, me había llegado el rumor de un posible compromiso. Es decir, de un comportamiento indigno, del cual imagino que la misma Santa Sede es la primera en huir. Un compromiso sobre lo que no compromete la confesión de la auténtica Fe, es posible y a veces plausible; nunca lo es a expensas de los valores no negociables. Sería además una contradicción in terminis porque también el compromiso es un negotium. Y un negocio con riesgo: el naufragio de la Fe. Me repugna, por lo tanto, el solo pensar que la Santa Sede lo proponga o lo acepte: obtendría mucho menos que un plato de lentejas y cargaría con la responsabilidad de un delito gravísimo. Me repugna también pensar en una Fraternidad que, después de haber hecho de la Fe sin rebajas la bandera de su misma existencia, resbalara sobre la cáscara de plátano deslizándose al rechazo de su misma razón de ser.

Añado que, a juzgar por algún indicio tal vez no del todo infundado, la metodología bilateralmente desarrollada no parece abrir grandes perspectivas. Es la metodología del punto contra punto: Vaticano II sí, Vaticano II no, o sí si. Es decir, a condición de que de una o de otra parte, o de ambas, se baje la guardia. ¿Una rendición incondicional? Para la Fraternidad, el ponerse en las manos de la Iglesia sería el único comportamiento realmente cristiano, si no estuviese la razón por la que nació y por la que dio vida a su Aventino. Es decir, aquel Vaticano II que, especialmente con algunos de sus documentos, está literalmente en el lado opuesto de lo que ella cree y por lo que ella obra. Con tal metodología, no se vislumbra una vía media: o la capitulación, o el compromiso.

Un resultado tan funesto podría ser evitado siguiendo una metodología diversa. El puntum dolens de todo el conflicto se llama Tradición. A ella es constante el apelo de una o de otra parte, que, por otro lado, tienen de la Tradición un concepto netamente diferente. El Papa Wojtyla declaró oficialmente “incompleta y contradictoria” la Tradición defendida por la Fraternidad. Se debería, por lo tanto, demostrar el porqué del carácter incompleto y contradictorio, pero todavía más urgente es la necesidad de que las partes lleguen a un concepto común, es decir, bilateralmente compartido. Tal concepto se convierte, entonces, en el famoso punto al que llegan todos los problemas. No hay problema teológico y de vida eclesial que no tenga en dicho concepto su solución. Si, por lo tanto, se continúa con el diálogo manteniendo, una y otra parte, el propio punto de partida, o se dará vida a un diálogo entre sordos, o, para demostrar que no se ha dialogado en vano, se dará libre acceso al compromiso. En particular, si aceptara la tesis de los “contrastes aparentes”, según la cual no están determinados por disensos de carácter dogmático sino por las siempre nuevas interpretaciones de los hechos históricos, la Fraternidad declararía su fin, sustituyendo míseramente su Tradición, que es la apostólica, con la vaporosa, inconsistente y heterogénea Tradición viviente de los neomodernistas.

3. Una última cuestión tratamos en nuestro amigable encuentro, expresando más esperanzas que previsiones concretamente fundadas: el futuro de la Fraternidad. Sobre el tema ha hablado también, recientemente, el sitio cordialiter.blogspot.com con una idílica anticipación del feliz futuro que podría esperar a la Fraternidad: un nuevo - ¿nuevo? por ahora, no ha tenido uno – “status” canónico, comienzo del fin del modernismo, prioratos abarrotados de fieles, Fraternidad transformada en “super-diócesis autónoma”. También yo espero mucho de la anhelada recomposición para la cual se está trabajando, pero con los pies un poco más sobre la tierra.

Trato de agudizar la mirada y ver qué podría ocurrir mañana. Lo específico de la Fraternidad, ya lo he recordado, es la preparación al sacerdocio y el cuidado de las vocaciones sacerdotales. No debería abrirse para ella un campo diverso del de los Seminarios, siendo este su verdadero campo de batalla: propios y no propios, en los Seminarios, más que en otro lugar o que de otra manera, podría expresarse la naturaleza y las finalidades de la Fraternidad.

¿Bajo qué perfil canónico? No es fácil preverlo. Me parece, de todos modos, que el ser una Fraternidad sacerdotal debería sugerir la estructura canónica en una forma de “Sociedad Sacerdotal”, bajo el supremo gobierno de la Congregación para los Institutos de Vida Consagrada y las Sociedades de Vida Apostólica. Por otra parte, el tener ya cuatro Obispos podría sugerir, como solución, una “Prelatura” de la que la Santa Sede, en el momento oportuno, podrá precisar la exacta configuración jurídica. Este no me parece, sin embargo, el problema principal. Más importante es, sin duda, tanto la resolución dentro de la Iglesia de un conflicto poco comprensible en tiempos del diálogo con todos, como la liberalización de una fuerza compacta en torno a la idea y al ideal de la Tradición, para que pueda obrar no desde el bunker sino a la luz del sol y como expresión viva y auténtica de la Iglesia.

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Fuente: Fides et Forma

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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Católicos y ortodoxos: “ser plenamente Iglesias hermanas”

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La Comisión mixta para el diálogo entre la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas está reunida en Viena desde el 20 hasta el 27 de septiembre. El tema que están tratando es el primado del Obispo de Roma en la comunión de la Iglesia del primer milenio. Ofrecemos este interesante artículo sobre el tema, que contiene algunas declaraciones del arzobispo Koch y del metropolita Ioannis, ambos co-presidentes de la Comisión. Aprovechamos la ocasión para unirnos en la oración por el descanso eterno de Mons. Eleuterio Fortino, sub-secretario del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos, fallecido esta semana en Roma a los 72 años de edad.

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La Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas están haciendo progresos en vista de un “completo” reconocimiento recíproco como “Iglesias hermanas” que les permita alcanzar la unidad en la “diversidad”, según un modelo ya esbozado por el Papa Benedicto XVI con su decisión de acoger “en bloque” a comunidades anglicanas que podrán mantener su identidad y tradiciones.

Es cuanto surge en estos días del encuentro, en Viena, de la Comisión teológica mixta para el diálogo entre católicos y ortodoxos, sobre el tema del “Primado del Obispo de Roma en el primer milenio”. Las dos delegaciones de teólogos estaban guiadas respectivamente por el metropolita Ioannis de Pérgamo, representante del Patriarcado ecuménico de Constantinopla, y por mons. Kurt Koch, desde este verano presidente del Pontificio Consejo para la Unidad de los Cristianos. Estaban presentes también el metropolita Hilarion, “ministerio de Exteriores” del Patriarcado de Moscú – la más populosa entre las Iglesias ortodoxas – y el arzobispo de Viena, cardenal Christoph Schonborn, anfitrión del encuentro.

En una conferencia de prensa conjunta con el metropolita Ioannis, mons. Koch explicó que el modelo de unidad futura entre las Iglesias es “la gran pregunta” que deberá ser afrontada en el futuro del diálogo, y que el camino a seguir para el futuro es uno que sepa acoger la “diversidad” en la unidad: “Creo que también el pensamiento del Papa va en esta dirección”, dijo el arzobispo. “Hemos visto los temas que deberíamos discutir – explicó mons. Koch, según refiere el blog FaithWorld -: el primado papal y la sinodalidad. La Iglesia católica tiene un fuerte primado pero probablemente no ha desarrollado la sinodalidad como la Iglesia ortodoxa. La fuerza de la Iglesia ortodoxa está en su sinodalidad pero la doctrina del primado no es tan fuerte. Podemos enriquecernos unos a otros”, porque “el principio base del ecumenismo es el intercambio de los dones”. “Unidad – dijo luego Koch – significa considerar ambos como Iglesias plenamente hermanas. Así como la Iglesia (católica) de Viena es hermana de la Iglesia de Basilea, la Iglesia ortodoxa será una Iglesia hermana para nosotros”. “Creo que también el pensamiento del Papa va en esta dirección – agregó -. Ha dicho a los anglicanos que quieren volver que podrán conservar su tradición y celebrar su liturgia. Por lo tanto, ha dicho que debería haber diversidad. Esto será un segundo paso, si bien es demasiado pronto para preguntarnos cuándo lo podremos dar juntos”.

El metropolita Ioannis, después de haber considerado que “no hay nubes de desconfianza entre nuestras dos Iglesias”, indicó que en el futuro el diálogo católico-ortodoxo asumirá un carácter más “teológico”, alejándose de la indagación histórica sobre la Iglesia del primer milenio – antes, por lo tanto, del cisma entre la Iglesia de Oriente y la de Occidente del 1054 – que lo ha caracterizado hasta ahora. “Lo que hemos decidido en Ravena (sede del encuentro que, en el 2007, ha llevado a la firma de un documento común que reconoce la necesidad de un “primado” en la Iglesia a sus diversos niveles, local, nacional, universal), parece ser confirmado por la historia del primer milenio”.

En cuanto al futuro, Ioannis ha explicado que no hay ningún “modelo preconstituido”: el resultado “será el fruto de un cierto... – no lo llamaría reforma, es demasiado fuerte – sino de una adaptación de ambas partes”. Si los ortodoxos, por una parte, refuerzan “su unidad universal y su concepto de primado” y los católicos, por otra, su “dimensión sinodal”, “el resultado – para el metropolita – se acercará a una concepción de la Iglesia que está unificada del modo correcto en su estructura fundamental”. “Ciertamente – prosiguió – debemos estar unidos en la fe. Hay ciertas cosas fundamentales en materia de fe que deben ser aclaradas. Pero el resto puede ser dejado a la diversidad. Hay costumbres, costumbres litúrgicas y otras costumbres, que pueden ser dejadas a cada Iglesia para que las organice libremente”.

Difícilmente, sin embargo, del encuentro del Viena que se concluirá mañana saldrá un documento como el de Ravena: “El papel es paciente”, dijo mons. Koch. La próxima plenaria de la Comisión podría reunirse dentro de uno o dos años.

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Fuente: Il blog degli amici di Papa Ratzinger

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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Una interesante carta inédita del Cardenal Ratzinger

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Ofrecemos nuestra traducción de un interesante intercambio epistolar entre el Padre Matías Augé, liturgista español, y el cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe. El Padre Augé había escrito al Cardenal Ratzinger en 1998 exponiéndole una serie de críticas a la conferencia que el prelado había pronunciado con ocasión del 10º aniversario del Motu proprio “Ecclesia Dei”. Pocos meses después, el Cardenal Ratzinger respondía la carta, defendiendo los argumentos que había expuesto en su conferencia y presentando su visión de la cuestión litúrgica. Un interesante intercambio, que podemos leer gracias a la gentileza del mismo Padre Augé, que ha publicado ambas cartas en su blog,  las cuales luego han sido retomadas por el blog Messainlatino.

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Carta del Padre Augé al Cardenal Ratzinger

Roma, 16 de noviembre de 1998

Eminencia Reverendísima,

Perdóneme si me atrevo a escribir esta carta. Lo hago con sencillez, y también con gran sinceridad. Soy profesor de liturgia en el Pontificio Instituto Litúrgico de San Anselmo y en la Facultad de Teología de la Pontificia Universidad Lateranense así como también Consultor de la Congregación para el Culto Divino. He leído la conferencia que usted ha tenido poco tiempo atrás con ocasión de los “Dix ans du Motu Proprio Ecclesia Dei”. Confieso que su contenido me ha dejado profundamente perplejo. Me han impresionado, particularmente, las respuestas que usted da a las objeciones hechas por aquellos que no aprueban “el apego a la antigua liturgia”. Y sobre estas quisiera detenerme en esta carta que le envío.

La acusación de desobediencia al Vaticano II es rechazada diciendo que el Concilio no ha reformado los libros litúrgicos, sino que simplemente ha ordenado su revisión. ¡Muy cierto!, y la afirmación no puede ser contradicha. Le hago notar, sin embargo, que tampoco el Concilio de Trento ha reformado los libros litúrgicos, habiendo dado sólo principios muy generales al respecto. La reforma como tal, el Concilio la ha pedido al Papa, y Pío V y sus sucesores la han llevado a cabo fielmente.

No logro entender, luego, cómo los principios del Concilio Vaticano II concernientes a la reforma de la Misa presentes en la Sacrosanctum Concilium, nn. 47-58 (por lo tanto, no sólo los nn. 34-35 citados por usted) pueden estar de acuerdo con la restauración de la así llamada misa tridentina. Además, si tomamos por buena la afirmación del Cardenal Newman por usted recordada, es decir que la Iglesia nunca ha abolido o prohibido “formas litúrgicas ortodoxas”, entonces me pregunto si, por ejemplo, los notables cambios introducidos por Pío X en el Salterio romano o por Pío XII en la Semana Santa han abolido o no los antiguos ordenamientos tridentinos. Este principio podría inducir a algunos, por ejemplo en España, a pensar que está permitido celebrar el antiguo rito hispánico-visigodo, ortodoxo y reacondicionado después del Vaticano II. Hablar del rito tridentino como diverso del rito del Vaticano II no me parece exacto, más bien diría que es contrario a la noción misma de lo que se entiende aquí por rito. Tanto el rito tridentino como el actual son un solo rito: el rito romano, en dos diversas fases de su historia.

La segunda objeción que se hace es que el retorno a la antigua liturgia corre el riesgo de romper la unidad de la Iglesia. Esta objeción es afrontada por usted distinguiendo entre el aspecto teológico y práctico del problema. Puedo compartir muchas de las consideraciones que usted hace al respecto, excepto algunos datos históricamente no sostenibles, como por ejemplo la afirmación de que hasta el Concilio de Trento existían los ritos mozárabes de Toledo y otros, suspendidos por el Concilio. El rito mozárabe, de hecho, había sido suprimido ya por Gregorio VII con exclusión de Toledo, donde permanece en vigor. El rito ambrosiano, por su parte, no ha sido nunca suprimido. Lo que al respecto no llego a comprender es que se olvide lo que Pablo VI afirma en la Constitución Apostólica del 3 de abril de 1969 con la que promulga el nuevo Misal, y es esto: “… confiamos que este Misal será acogido por los fieles como medio para testimoniar y afirmar la unidad de todos, y que por medio de él, en tanta variedad de lenguas, subirá al Padre celestial… una sola e idéntica oración”. Pablo VI quiso, por lo tanto, que el uso del nuevo Misal sea expresión de unidad de la Iglesia; y añade luego para concluir: “Queremos que cuanto hemos establecido y prescrito tenga fuerza y eficacia ahora y en el futuro, no obstante, si fuere el caso, las Constituciones y Ordenaciones Apostólicas de Nuestros Predecesores y cualquiera otra prescripción, incluso las dignas de especial mención y con poder de derogar la ley”.

Conozco las sutiles distinciones hechas por algunos juristas o los que se consideran tales. Creo, sin embargo, que se trata simplemente de “sutilezas” que, en cuanto tales, no merecen gran atención. Se podrían citar diversos documentos en los que se demuestra claramente la voluntad de Pablo VI al respecto. Sólo recuerdo la carta que el 11 de octubre de 1975 el cardenal J. Villot escribía a Mons. Coffy, presidente de la Comisión episcopal francesa de liturgia y pastoral sacramental (Secretaría de Estado n.287608), en la que decía entre otras cosas: ““Par la Constitution Missale Romanum, le Pape prescrit, comme vous le savez, que le nouveau Missel doit remplacer l’ancien, nonobstant les Constitutions et Ordonnances apostoliques de ses prédécesseurs, y compris par conséquent toutes les dispostions figurant dans la Constitution Quo Primum et qui permettrait de conserver l’ancien missel [...] Bref, comme dit la Constitution Missale Romanum, c’est dans le nouveau Missel romain et nulle part ailleurs que les catholiques de rite romain doivent chercher le signe et l’instrument de l’unité mutuelle de tous...”.

Eminencia, como profesor de liturgia yo me encuentro enseñando cosas que me parecen diversas a las que usted ha expresado en la mencionada conferencia. Y creo que debo continuar por este camino en obediencia al magisterio pontificio. También yo lamento los excesos con los que algunos, después del Concilio, han celebrado o celebran todavía la liturgia reformada. Pero no logro comprender por qué algunos Eminentísimos Cardenales, no sólo usted, han creído oportuno poner remedio a ello poniendo “de hecho” en discusión una reforma aprobada, después de todo, por el Sumo Pontífice Pablo VI y abriendo cada vez más las puertas al uso del antiguo Misal de Pío V. Con humildad, pero también con parresia apostólica, siento la necesidad de afirmar mi oposición a similares orientaciones. He preferido decir abiertamente lo que muchos liturgistas y no liturgistas, que nos sentimos hijos obedientes de la Iglesia, decimos en los pasillos de los Ateneos romanos.

Suyo devotísimo en Cristo,

Matías Augé cmf

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Respuesta del Cardenal Ratzinger al Padre Augé

18 de febrero de 1999

Reverendo Padre,

He leído con atención su carta del 16 de noviembre, en la cual usted ha formulado algunas críticas a la Conferencia dada por mí el día 24 de octubre de 1998, con ocasión del 10º aniversario del Motu Proprio Ecclesia Dei.

Comprendo que usted no comparte mis opiniones sobre la reforma litúrgica, su aplicación, y la crisis que se deriva de algunas tendencias en ella escondidas, como la desacralización.

Me parece, sin embargo, que su crítica no toma en consideración dos puntos:

1. Es el Sumo Pontífice Juan Pablo II quien ha concedido, con el Indulto de 1984, el uso de la liturgia anterior a la reforma paulina, bajo ciertas condiciones; luego, el mismo Pontífice publicó, en 1988, el Motu Proprio Ecclesia Dei, que manifiesta su voluntad de ir al encuentro de los fieles que se sienten vinculados a ciertas formas de la liturgia latina anterior, y por lo tanto pide a los obispos conceder “de modo amplio y generoso” el uso de los libros litúrgicos de 1962.

2. Una parte no pequeña de los fieles católicos, sobre todo de lengua francesa, inglesa y alemana, permanecen fuertemente vinculados a la liturgia antigua, y el Sumo Pontífice no quiere repetir para con ellos lo que ya había ocurrido en 1970, donde se imponía la nueva liturgia de manera extremadamente brusca, con un tiempo de paso de sólo 6 meses, mientras el prestigioso Instituto litúrgico de Tréveris, de hecho, para tal cuestión, que toca de manera tan viva el nervio de la fe, justamente había pensado en un tiempo de 10 años, si no me equivoco.

Por lo tanto, son estos dos puntos – es decir, la autoridad del Sumo Pontífice reinante y su actitud pastoral y respetuosa hacia los fieles tradicionalistas – que deberían ser tomados en consideración.

Permítame, entonces, añadir algunas respuestas a sus críticas sobre mi intervención.

1. En cuanto al Concilio de Trento, nunca dije que éste habría reformado los libros litúrgicos. Por el contrario, siempre he subrayado que la reforma post-tridentina, ubicándose plenamente en la continuidad de la historia de la liturgia, no quiso abolir las otras liturgias latinas ortodoxas (cuyos textos existían desde hacía más de 200 años) y tampoco imponer una uniformidad litúrgica.

Cuando dije que también los fieles que hacen uso del Indulto de 1984 deben seguir los ordenamientos del Concilio, quería mostrar que las decisiones fundamentales del Vaticano II son el punto de encuentro de todas las tendencias litúrgicas y que, por lo tanto, son también el puente para la reconciliación en el ámbito litúrgico. Los oyentes presentes, en realidad, han comprendido mis palabras como una invitación a la apertura al Concilio, al encuentro con la reforma litúrgica. Pienso que quien defiende la necesidad y el valor de la reforma, debería estar plenamente de acuerdo con este modo de acercar los “tradicionalistas” al Concilio.

2. La cita de Newman quiere significar que la autoridad de la Iglesia nunca ha abolido en su historia, con un mandato jurídico, una liturgia ortodoxa. Se ha verificado, en cambio, el fenómeno de una liturgia que desaparece, y entonces pertenece a la historia, no al presente.

3. No quisiera entrar en todos los detalles de su carta, aunque no sería difícil responder a sus diversas críticas de mis argumentos. Sin embargo, considero muy importante lo que respecta a la unidad del Rito Romano. Esta unidad no está amenazada hoy por las pequeñas comunidades que hacen uso del Indulto y son con frecuencia tratados como leprosos, como personas que hacen algo indecoroso, más aún, inmoral; no, la unidad del Rito Romano está amenazada por la creatividad litúrgica salvaje, con frecuencia animada por liturgistas (por ejemplo, en Alemania se hace la propaganda del proyecto “Misal 2000”, diciendo que el Misal de Pablo VI estaría ya superado). Repito lo que he dicho en mi intervención: que la diferencia entre el Misal de 1962 y la misa fielmente celebrada según el Misal de Pablo VI es mucho menor que la diferencia entre las diversas aplicaciones denominadas “creativas” del Misal de Pablo VI. En esta situación, la presencia del Misal precedente puede convertirse en un baluarte contra las alteraciones de la liturgia lamentablemente frecuentes, y ser de este modo un apoyo de la reforma auténtica. Oponerse al uso del Indulto de 1984 (1988) en nombre de la unidad del Rito Romano es, según mi experiencia, una actitud muy lejana de la realidad. Por otro lado, lamento un poco que usted no haya percibido, en mi intervención, la invitación dirigida a los “tradicionalistas” a abrirse al Concilio, a venir al encuentro hacia la reconciliación, en la esperanza de superar, con el tiempo, la brecha entre los dos Misales.

Sin embargo, le agradezco por su parresia, que me ha permitido discutir francamente sobre una realidad que nos resulta igualmente importante.

Con sentimientos de gratitud por el trabajo que usted desarrolla en la formación de los futuros sacerdotes, lo saludo

Suyo en el Señor,

+ Joseph Card. Ratzinger

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Fuente: Mesainlatino

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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Mons. Koch: “El diálogo con los anglicanos tiene ahora dos caminos: uno es el de Anglicanorum coetibus”

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Ofrecemos nuestra traducción de una entrevista al Arzobispo Koch, presidente del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos, publicada hoy en L’Osservatore Romano, en la que hace un balance del viaje papal al Reino Unido, habla sobre la aplicación de la Constitución Apostólica Anglicanorum Coetibus, y menciona la sesión plenaria del diálogo teológico con los ortodoxos, que ha comenzado ayer en la ciudad de Viena y que estudia el tema del primado del Obispo de Roma en el primer milenio.

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Antes de partir para Gran Bretaña, usted había deseado que los aspectos más auténticos de la visita del Papa no fueran oscurecidos por polémicas y prejuicios. ¿Cómo ha ido finalmente?

Pienso que muy bien. Los otros miembros del séquito y yo hemos tenido la impresión de que los pueblos del Reino Unido han percibido realmente cómo es en verdad el Pontífice, en su sencillez, en su profundidad. La sensación es que ha sido recibido con afecto por todos y que finalmente este viaje se ha revelado como un gran éxito. Desde todo punto de vista.

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¿Cómo ha afrontado esta experiencia, para usted inédita?

En realidad, ya había vivido en primera persona un viaje internacional del Papa cuando, el 13 de mayo de dos años atrás, recibí a Benedicto XVI en el Caritas Baby Hospital de Belén, como obispo de Basilea y presidente de la Conferencia episcopal suiza, que está entre los mayores sostenedores del hospital pediátrico. En aquella ocasión, me impresionó el hecho de que el Papa no viviera aquellos momentos con la mirada puesta en el reloj. Recuerdo que se entretuvo largo rato con los niños enfermos, sobre todo con los prematuros. Aquella fue una experiencia maravillosa. Pero esta vez mi alegría es todavía mayor: participé en cada evento en Edimburgo, Glasgow, Londres y Birmingham; y en todas partes tuve la impresión de que el Papa logró siempre mostrarse tal como es y que la gente lo recibió con afecto.

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¿Cuál ha sido, en su opinión, el momento más significativo desde el punto de vista ecuménico?

Todo el viaje ha tenido una dimensión ecuménica porque en cada uno de los dieciocho discursos pronunciados, el Papa hizo referencia al rol de la comunidad de los creyentes en las sociedades europeas, hablando continuamente de las raíces cristianas del continente. Pero para responder a su pregunta, es evidente que la tarde del viernes 17 ha representado, desde nuestro punto de vista, la jornada más importante.

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¿Está hablando de la primera visita de un Papa a la residencia londinense del arzobispo de Canterbury o de la sucesiva celebración, también una primera vez histórica, en la abadía de Westminster?

Ambos eventos han tenido una relevancia sin precedentes. En el Lambeth Palace, los dos encuentros con el arzobispo Rowan Williams – el público y el otro más reservado – han sido muy amables y fraternos. El comunicado difundido conjuntamente al final del cordial diálogo ha subrayado cómo Benedicto XVI y el primado de la Comunión anglicana han reafirmado, entre otras cosas, la importancia de incrementar las relaciones ecuménicas y de profundizar el diálogo teológico, en particular sobre el tema de la Iglesia como comunión.

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Y luego han estado las Vísperas ecuménicas en la Abadía de Westminster. ¿Qué es lo que más le ha impresionado en este rito tan sugestivo?

Sobre todo, la oración común frente a la tumba de Eduardo el Confesor, el rey inglés venerado como santo en ambas tradiciones. Pero quisiera detenerme también en algunos gestos: el abrazo y el beso entre el Papa y el arzobispo Williams, que han sellado el intercambio de la paz, en sencillez y amistad; y también, al final de la celebración, la bendición impartida conjuntamente. Han sido momentos muy emotivos y en los diversos discursos tuve la sensación de que los dos se encuentran en sintonía en muchos puntos, proponiendo un mensaje compartido: es decir, que en una sociedad secularizada es absolutamente necesario un testimonio común. Jesucristo ha estado en el centro de todas las intervenciones. Estos encuentros han ofrecido un verdadero testimonio para la fe cristiana en la sociedad de Inglaterra y Escocia, los dos países visitados por el Papa en su viaje.

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Analizados los progresos, tal vez es el momento de hablar también de los problemas. ¿O se han borrado de golpe?

Existen, por supuesto, pero con la conciencia viva de que es absolutamente necesario trabajar en el futuro y continuar el diálogo, que ya ha dado frutos. En más de una circunstancia, algunos obispos anglicanos me han saludado diciéndome que están contentos por cómo este diálogo continúa y se busca realmente la unidad entre las dos comunidades.

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Aunque, en los últimos tiempos, la Constitución Apostólica “Anglicanorum coetibus” parece haber creado algunas dificultades.

Debe ser aclarado, en primer lugar, que la oferta pastoral del ordinariato para anglicanos que quieran entrar en plena comunión con la Iglesia católica ha sido una respuesta del Papa a explícitos pedidos en este sentido. Lo repito: ha habido peticiones de anglicanos de reencontrar a la Iglesia católica y el Pontífice no podía decir no. La diferencia con otros tiempos es que siempre ha habido conversiones individuales, y el ejemplo del cardenal Newman es iluminador; pero ahora se trata de grupos que quieren entrar en la Iglesia católica con sus pastores y tal vez con los obispos. Es un gran gesto por parte de Benedicto XVI, que abre las puertas a quien llama. Pero esto no cambia nada en el diálogo, que debe continuar. Quisiera además precisar que todo lo que respecta al diálogo entra en la responsabilidad del Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos. Mientras que la aplicación de la Anglicanorum coetibus se ubica en la esfera de competencia de la Congregación para la Doctrina de la Fe. Y esto es un bien, porque tenemos dos caminos para continuar la búsqueda de la comunión con los anglicanos.

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En el discurso a los obispos de Inglaterra, Gales y Escocia, el Papa les ha pedido nuevamente que sean generosos en la aplicación de la Constitución apostólica. ¿Es signo de que todavía hay problemas?

Pienso que se trata, sobre todo, de problemas prácticos. Por ejemplo: ¿cómo se debe proceder en el caso de que una entera comunidad anglicana quiera entrar en la Iglesia católica con su obispo? ¿Cómo integrar a estos grupos y a los obispos a través de la institución de un ordinariato personal? Hasta hoy, no tenemos experiencias en este sentido. Pienso que siempre es un poco así cuando se introducen novedades, pero con sentido común se pueden superar también tales temores.

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¿Es en este espíritu que se prepara para afrontar también la cita de Viena?

Diría que sí. La duodécima sesión plenaria de la Comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa en su conjunto se reúne durante una semana entera, hasta el 27 de septiembre, y espero que se den pasos adelante en la profundización del tema en agenda: el primado del Obispo de Roma, Sucesor de Pedro, en el primer milenio. Se trata de un nudo crucial en las cuestiones históricas y doctrinales entre Oriente y Occidente. Dado que hay diferencias de interpretación sobre los testimonios y los fundamentos escriturísticos y teológicos, es muy interesante que las dos partes se esfuercen en leer los textos de otro modo, a través de un análisis común y una hermenéutica compartida. Sólo de este modo se puede cambiar la visión de las cosas y retomar un viaje fructífero hacia el futuro.

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Fuente: L’Osservatore Romano

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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