¿Qué pensaría Newman de la Iglesia hoy?

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El Catholic Herald publica este artículo de Ian Ker, el conocido biógrafo del Cardenal Newman. Haciéndose eco del documento del Obispo Patrick O'Donoghue al cual hicimos referencia días atrás, Ker opina sobre la realidad actual de la Iglesia Católica de Inglaterra como lo haría, según él, el Cardenal Newman. 

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Ian Ker opina que el Cardenal estaría consternado por la incapacidad para aprovechar la energía del Vaticano II.
5 de Septiembre de 2008

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Mientras se aproxima la beatificación del Cardenal John Henry Newman, podemos esperar por su pronta canonización, un evento importante para la Iglesia Universal porque Newman seguramente se convertirá entonces en “Doctor de la Iglesia”. A menudo designado como el “Padre del Concilio Vaticano Segundo”, Newman se convertirá seguramente en el “doctor” o “maestro” de la Iglesia del post-Vaticano II.

La desintegración de la Iglesia en este país desde el Concilio, sobre la que el documento “Fit for Mission? Church” del Obispo Patrick O'Donoghue dice valientemente la verdad, no habría sido para Newman una gran sorpresa. Durante y después del Vaticano I, Newman expuso en sus cartas privadas una mini-teología de los Concilios, haciendo uso no sólo de su experiencia del Concilio contemporáneo, sino también de su especializado conocimiento de los primeros Concilios.

Los Concilios son seguidos de gran confusión y disenso. La historia mostraría que habría una pequeña minoría que rechazaría el Vaticano II, al mismo tiempo que un gran grupo de personas que exageraría burdamente el significado y alcance de los textos conciliares. En el Vaticano I, tanto el historiador de la Iglesia alemán Johann Joseph Ignaz von Döllinger - excomulgado por no aceptar la definición de la infalibilidad papal - como la facción extremista de los ultramontanos, estuvieron cercanamente de acuerdo acerca de la naturaleza revolucionaria de la definición, una interpretación del texto que Newman rechazó como falsa. Que tanto el Arzobispo Marcel Lefebvre como Hans Küng estuvieran de acuerdo en la naturaleza revolucionaria del Vaticano II no habría sorprendido a Newman.

Al inicio del Concilio, existían dos facciones, los reformistas y sus oponentes conservadores. Pero ya antes de que el Concilio hubiera terminado, los reformistas se habían dividido en dos grupos: los extremistas como Küng, y los moderados, cuyo teólogo más importante fue el gran Henri de Lubac, y entre los que se cuenta al Papa Pablo VI y a sus sucesores Karol Wojtyla y Joseph Ratzinger. Es a este grupo, sin ninguna duda, al que Newman habría pertenecido. Y en la medida en que la Iglesia aquí, como en todas partes, ha tendido hacia la posición reformadora extremista, la Iglesia ha colapsado en las formas admirablemente descritas por Monseñor O'Donoghue.

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Reformador adelantado a su tiempo, Newman siempre puso énfasis en la importancia de la continuidad y la tradición, así como de la obediencia al Magisterio. Él predijo la “adulación a la infalibilidad” que brotó después del Vaticano I, así como podría haber predicho la apelación al así llamado “espíritu del Vaticano II”. Sabía muy bien que los textos de los Concilios necesitan de interpretación, y que son previsibles falsas interpretaciones. Sabía que los textos conciliares están abiertos a la exageración, tanto sobre su significado como sobre su relativa importancia. Después del Vaticano I, el alcance de la infalibilidad pontificia fue enormemente exagerado. Después del Vaticano II, pareció que la Iglesia no tenía otros intereses o preocupaciones que la justicia, la paz y el ecumenismo. Y esto nos lleva a la segunda observación general que hiciera Newman acerca de las repercusiones de los Concilios: la importancia de aquello de lo cual los Concilios no consiguen hablar. En el Vaticano I, existió la carencia de una eclesiología exhaustiva; en el Vaticano II fue la evangelización lo que no estuvo en la agenda. Como lo pone Newman, un Concilio hace una cosa y otro otra, a menudo “en direcciones contrapuestas… perfeccionando, completando… uno a otro”.

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Las reformas litúrgicas del Concilio llevaron a una no autorizada pero extendida desacralización de la Misa –que es “la más grande acción… sobre la tierra”, según Newman. También llevaron a una no buscada reacción contraria a la Adoración Eucarística, con la extendida relegación del Tabernáculo a un rincón de la Iglesias, una reacción que habría disgustado profundamente a Newman, siendo que la reserva del Santísimo Sacramento fue lo que más lo impresionó cuando se hizo católico. Sobre el ahora largamente olvidado Sacramento de la Reconciliación, escribió: “Si hay un concepto celestial en la Iglesia Católica… seguramente, después del Santísimo Sacramento, lo es la Confesión”. Volvamos a los documentos del Vaticano II, que fueron anticipados, si no influenciados por Newman. La insistencia de la Constitución sobre la Revelación ,del Vaticano II, en que la Revelación es primariamente la personal auto-revelación de Dios en Cristo, es absolutamente newmaniana. Pero Newman habría deplorado completamente la consecuente minimización de las proposiciones doctrinales que siguió al Concilio - ¿cómo, preguntaba Newman, puedes amar a alguien si no sabes nada acerca de él? -, minimización que es responsable de la falla en enseñar la fe católica en las escuelas católicas, y a la que Juan Pablo II deploró como “el desierto de una catequesis sin memoria”. La historia de Newman acerca del joven campesino irlandés que redujo a silencio a un grupo de sofisticados catedráticos de Oxford simplemente por el hecho de saber de memoria su catecismo, sería sin duda profundamente escandalosa para ese tipo de educadores católicos que, al momento, han privado a varias generaciones de católicos de hasta el conocimiento más rudimentario de su fe.

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Ya en su tiempo, Newman fue un ecumenista, pero el completo indiferentismo que siguió al Concilio, y que hizo que sacerdotes llegaran a disuadir a muchos de no convertirse al catolicismo, lo habría conmocionado profundamente. Newman anticipó el decreto sobre las religiones no cristianas cuando habló audazmente de “la dispensa del paganismo”, pero él habría deplorado la falta de dinamismo misionero que siguió a dicho decreto.

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Nadie deploró la mentalidad cerrada de la Iglesia del siglo XIX y su rechazo a involucrarse con el mundo moderno más que Newman, quien habría dado la bienvenida al empujón general de Gaudium et Spes. Pero habría tenido sus reservas ante el tono demasiado optimista del documento, y se habría dado cuenta inmediatamente de los peligros inherentes a la notoria frase (en el número 36) “la autonomía de los asuntos temporales” con todas sus implicaciones secularistas, y se habría dado cuenta también de la importancia de que fuera interpretada estrictamente a la luz del número 22, que expresa inequívocamente “el misterio del hombre sólo se esclarece en el misterio del Verbo encarnado”, ya que es Cristo el que “manifiesta plenamente el hombre al propio hombre”. El énfasis enormemente exagerado en la justicia y la paz, reclama el correctivo newmaniano de que es inaceptable identificar “el Reino de Cristo con… la mera civilización humana”, la cual “siendo lo que es, y permaneciendo así, sin un principio sobrenatural, es una mera perfección de la naturaleza de segunda categoría”.

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El documento clave de un Concilio cuyo tema fue principalísimamente la eclesiología, es la Constitución sobre la Iglesia, cuyos dos primeros capítulos definen a la Iglesia en los mismos términos bíblicos y patrísticos de la eclesiología de Newman. Estos capítulos sobre la comunidad orgánica de los bautizados han conseguido una concreta realización en los nuevos movimientos y comunidades eclesiales – tan importantes para la evangelización, pero largamente ignorados o resistidos por los obispos y el clero de este país – un fenómeno religioso que ilustra tanto la visión de Newman de que los documentos adquieren mayor claridad de significado con el correr del tiempo, como su visión de que los Concilios guardan silencio acerca de las iniciativas que puedan encaminarse a desarrollos inesperados. En cuanto a la jerarquía, Newman creía en la colegialidad episcopal más que en la autocracia papal, pero nunca pensó que la colegialidad significara trabajar contra en lugar de con la cabeza del Colegio.

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Finalmente, toda percibida “semi-autonomía” de Roma por parte de la Iglesia de Inglaterra – deplorada por Monseñor O'Donoghue – habría conmocionado a Newman, que ya como anglicano había tenido demasiado con las iglesias nacionales, y que a sí mismo se llamaba un “ultramontano” en el sentido original de la palabra, como uno que mira más allá de las montañas (los Alpes), hacia Roma, como centro de la unidad católica. Habría visto esto como una flagrante traición a nuestra historia católica, y como un insulto a nuestros mártires.

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Fuente: Catholic Herald

Traducción: La Buhardilla de Jerónimo

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